En Chaitanya Charitamrita, la biografía tradicional del fundador de Gaudiya Vaishnava, Chaitanya Mahaprabhu, un musulmán Kazi le pregunta a Chaianya Mahaprabhu sobre el Gomedha Yagna, un ritual de fuego védico en el que se sacrifican vacas. Aquí está su respuesta:
Como erudito erudito, el Kazi desafió a Caitanya Mahāprabhu: “En Tus escrituras védicas hay un mandato para matar una vaca. Con la fuerza de este mandato, los grandes sabios realizaron sacrificios relacionados con la matanza de vacas”.
Refutando la declaración de Kazi, el Señor respondió de inmediato: “Los Vedas ordenan claramente que no se debe matar a las vacas. Por lo tanto, todo hindú, quienquiera que sea, evita entregarse a la matanza de vacas. En los Vedas y Purāṇas hay mandatos que declaran que si uno puede revivir a un ser vivo, puede matarlo con fines experimentales. Por lo tanto, los grandes sabios a veces mataban vacas viejas y, mediante el canto de himnos védicos, las devolvían a la vida para la perfección. La matanza y el rejuvenecimiento de vacas tan viejas e inválidas no era realmente una matanza sino un acto de gran beneficio. En el pasado, había brāhmaṇas poderosos que podían hacer tales experimentos usando himnos védicos, pero ahora, debido a Kali-yuga, los brāhmaṇas no son tan poderosos. Por lo tanto, está prohibido matar vacas y toros para rejuvenecer”.
Mi pregunta es, ¿por qué Chaitanya Mahaprabhu dice que las vacas sacrificadas en el Gomedha Yagna fueron devueltas a la vida? ¿Tiene razón en que hay referencias "en los Vedas y Puranas"?
Esto me parece bastante extraño, porque los Vedas tienen muchas descripciones de la vida después de la muerte del animal sacrificado. El Sri Vaishnava Acaharya Ramanujacharya cita varios de estos versos védicos en el Sri Bhashya, su comentario sobre los Brahma Sutras:
Porque la Escritura declara que la matanza de animales sacrificados los hace subir al mundo celestial, y por lo tanto no es de naturaleza dañina. Esto se declara en el texto, 'El animal muerto en el sacrificio habiendo asumido un cuerpo divino va al mundo celestial'; 'con un cuerpo de oro asciende al mundo celestial.' Una acción que es el medio de la exaltación suprema no es de la naturaleza del daño, incluso si implica algún pequeño dolor; más bien es de naturaleza benéfica.--Con esto también concuerda el mantra: 'Tú no mueres, vas a los dioses por caminos fáciles; donde van los hombres virtuosos, no los malhechores, allí el divino Savitri puede conducirte.'
Parece extraño que esos pasajes de las Escrituras no mencionen que el alma del animal sacrificado regresa a su propio cuerpo.
Este capítulo del Drona Parva del Mahabharata dice lo mismo sobre los Yagnas del gran rey Rantideva (a quien discuto en mi respuesta aquí ):
De rígidos votos y siempre ocupados en la debida ejecución de los sacrificios, innumerables animales, deseosos de ir al cielo, acudían a él por propia voluntad . Tan grande era el número de animales sacrificados en el Agnihotra de aquel rey, que las secreciones que brotaban de su cocina de los montones de pieles allí depositados, formaban un verdadero río que por esta circunstancia pasó a llamarse Charmanwati.
Claramente, los animales no volvían a la vida si se amontonaban sus pieles.
En cualquier caso, ¿alguien sabe qué escrituras tenía en mente Chaitanya Mahaprabhu cuando hizo su declaración?
También he leído esta respuesta de Chaitanya Mahaprabhu anteriormente, pero no estaba convencido antes e incluso ahora.
Según Rigveda (17/6/1), a Indra le encanta la carne de vaca, toro, búfalo y caballo.
"Indra solía comer carne de vaca, ternera, caballo y búfalo".
Entonces, si eso es cierto, entonces el sacrificio de vaca/animal es, en cierto modo, la comida que se ofrece a Dios, por lo que no se trata de que la vaca vuelva a la vida si se consume. En el caso de Ashwamedha yagna también, se dice que la reina principal cortó el caballo en partes que luego fue consumida por Rishis. Nuevamente, si se consume, entonces, ¿cómo resucitará el animal nuevamente?
Si observamos el jainismo, Neminath (primo del Señor Krishna) se estaba casando y vio que se iban a sacrificar diferentes animales para la fiesta de bodas. Empatizó con ellos, canceló su matrimonio, renunció a los asuntos mundanos y tomó Sanyas. Lo mismo se muestra en la siguiente sección del artículo wiki :
Según ambas religiones, Krishna negoció su matrimonio con Rajamati, la hija de Ugrasena, pero Neminatha, empatizando con los animales que iban a ser sacrificados para la fiesta nupcial, abandonó repentinamente la procesión y renunció al mundo. Algunos escritores de las escrituras jainistas dicen que Tirthankara Neminatha fue el maestro de Krishna.
Por lo tanto, aquí también la matanza de animales era para el consumo y si los animales volvieran a tener vida, entonces Neminatha no habría tomado Sanyas.
En segundo lugar, si se sabe que la vaca o el animal serán resucitados después del yagna, ¿de qué sirve matarlos en primera instancia? Sacrificio significa que nos estamos saliendo con la nuestra (animal en nuestro caso), pero si sabemos que lo vamos a recuperar, no será un sacrificio.
En mi opinión, puede haber diferentes creencias prevaleciendo en la antigüedad donde un grupo cree que el animal no debe ser sacrificado y consumido mientras que otro grupo cree lo contrario. O puede haber algo más escrito en los textos que luego se modificó. Si tomamos esto último en consideración, entonces Chaitanya Mahaprabhu podría estar en lo correcto, pero mirando las referencias textuales actuales, parece que Chaitanya Mahaprabhu no estaba en lo correcto.
Chaitanya Mahaprabhu tenía razón al describir lo mismo. Los antiguos sabios indios eran muy ricos en conocimientos y recursos. La humanidad ha llegado a darse cuenta de lo mismo hoy solamente. La clonación ha hecho posible hoy resucitar al animal moribundo en un nuevo cuerpo. Un hombre de negocios multimillonario está ofreciendo lo mismo a los seres humanos y también afirma que tiene todos los hechos científicos y la tecnología casi listos. Que Chaitanya Mahaprabhu supiera todo esto en ese momento aunque nadie lo supiera, es realmente interesante.
naveen
Keshav Srinivasan
Aby