Una forma directa de enunciar el meollo de la cuestión podría ser: ¿existe suficiente evidencia textual y apoyo para la afirmación de que la República de Platón contiene elementos meritocráticos?
Una segunda y mayor preocupación aquí sería si es así, debido a esta meritocracia, y sin mencionar la ausencia de esclavitud, la República podría considerarse democrática en algún sentido, al menos quizás más que la democracia ostensible de Grecia, limitada por supuesto a hombres propietarios de tierras, y tal vez en este contexto tenga sentido preguntarse si este elemento democrático "real" está presente en nuestras democracias contemporáneas.
En cierto modo esta pregunta se reduce a la siguiente: ¿la República incluye un análisis meritocrático de la población en cada etapa de su desarrollo psíquico? Un posible equivalente hoy podría ser la educación universal global, a la que todos los niños podrían acceder, aunque los niveles más altos implicarían pasar pruebas cada vez más rigurosas.
En otras palabras, ¿podría el ostensible aristocratismo traicionado por la defensa de Platón de la "noble mentira" del mito de los metales -que ciertas personas son oro, otras plata, otras bronce, etc.- podría leerse por el contrario como reflejo de ¿no un clasismo de base (o peor, un racismo vulgar) sino más bien y quizás contraintuitivamente el corazón mismo del impulso radicalmente progresista o democratizador-meritocrático que es el motor de la República ?
¿Existe en la República una selección global sobre la población de rasgos que podrían desplegarse de manera óptima en varios roles o funciones dentro de la sociedad? Qué decir de la muy negativa dimensión autoritaria de la República, la expulsión de poetas y artistas; así como el sistema de castas de jure que parecería favorecer fuertemente una interpretación aristocrática en lugar de una democrática?
Supongo que quiero injertar lo "democrático" en una cadena de significación diferente, y señalar el momento interior radicalmente democrático (por meritocrático) de la República donde, al menos desde la perspectiva de un niño, todo es posible: todos los caminos posibles. están potencialmente abiertos a todos. Lo que lo hace "justo" y "equitativo" es precisamente esta falta de barreras socioeconómicas para el crecimiento y desarrollo individual. No quiero ocultar las dimensiones negativas y el disgusto palpable por las "masas" que está presente en el texto de Platón aquí; pero ¿parece del todo justificado argumentar a favor de una posible recuperación democrática de la República ?
Disculpas por la extensión aquí. Solo para reiterar la pregunta básica: ¿hay evidencia textual para el avance y la organización social meritocrática en la República de Platón? (Y si es así, como una preocupación secundaria, esa es realmente la motivación de la primera pregunta, ¿es entonces razonable caracterizar más este aspecto o impulso del pensamiento de Platón como efectivamente democrático en algunos aspectos? ¿Sería razonable decir esto? la meritocracia se relaciona con lo que significa tener democracia?)
De hecho, existe un apoyo textual definitivo para que la República sea una meritocracia, y de hecho a través de la noble mentira de los metales. Sin embargo, no creo que esto le dé ni un ápice de democracia, ya que Sócrates deja claro que todo el poder reside en última instancia en los guardianes, un grupo reducido y exclusivo de personas virtuosas.
Cuando está describiendo la noble mentira de los metales (donde se predica que todas las personas han venido de la tierra, y que son del tipo oro, plata o bronce), Sócrates comenta que:
Como todos ustedes están emparentados, aunque en su mayor parte producirán descendencia como ustedes, a veces sucede que un niño plateado nacerá de un padre dorado, un niño dorado de un padre plateado, y de manera similar todos los demás de cada uno. otro. Por lo tanto, el dios manda a los gobernantes ante todo que sean de nada tan buenos guardianes y que no mantengan sobre nada una vigilancia tan cuidadosa como los niños, viendo cuál de estos metales se mezcla en sus almas. Y, si un hijo de ellos naciere con una mezcla de bronce o hierro, de ninguna manera se apiadarán de él, sino que asignarán el valor adecuado a su naturaleza y lo arrojarán entre los artesanos o los agricultores. ; y, además, si de estos hombres surge naturalmente uno que tiene una mezcla de oro o plata, ellos los honrarán y los guiarán hacia arriba, unos al grupo guardián, otros al auxiliar, creyendo que hay un oráculo de que la ciudad será destruida cuando un hombre de hierro o de bronce sea su guardián. (415a-c, traducción de Allan Bloom)
Aquí se ve claramente la meritocracia de la ciudad; aunque existe un sistema de castas, Sócrates establece explícitamente que los niños no tienen que tener la misma casta que sus padres. Si un niño bueno y sabio de "oro" nace de artesanos de "hierro", los guardianes se darán cuenta mientras observan a todos los jóvenes y asignarán apropiadamente al niño para que se convierta en guardián. A las personas se les asignan lugares directamente en función de sus méritos, y nada más. De hecho, Sócrates dejó en claro en la génesis de la ciudad en el discurso que cada persona debe hacer solo lo que mejor sabe hacer, sea lo que sea.
En cuanto a algún tipo de prueba, también se articula parcialmente en 413, cuando Sócrates habla de cómo se debe probar a los tutores para determinar su fuerza de convicción:
Por lo tanto, debemos vigilar [a los posibles tutores] directamente desde la infancia, asignándolos a tareas en las que un hombre muy probablemente olvidaría y sería engañado por tal convicción. Y el hombre que tiene memoria y es difícil de engañar debe ser elegido, y el que no la tiene debe ser rechazado, ¿no es así?... las mismas cosas deben ser vigiladas... entonces, también debemos convertirlas en una competencia para la tercera forma, la hechicería, y debemos mirar. Así como conducen a los potros a los ruidos y confusiones y observan si tienen miedo, así estos hombres cuando son jóvenes deben ser llevados al terror y luego arrojados a su vez a los placeres, probándolos mucho más que el oro en el fuego... Y el uno que en cada ocasión, entre los niños y jóvenes y entre los hombres, es probado y sale sin mancha,
Aquí, Sócrates está hablando de probar la firmeza de los candidatos a tutores en las convicciones correctas. Propone una prueba de tres partes en la que los sujetos se colocan en situaciones en las que, primero, pueden ser engañados contra sus convicciones, segundo, pueden ceder al dolor y perder sus convicciones, y tercero, pueden renunciar a sus convicciones por placer o miedo. Este tipo de pruebas conformarían gran parte del método de Sócrates para elegir a los guardianes.
Sin embargo, este sistema meritocrático no hace democrática a la República. Hay una barrera concreta entre los guardianes y el resto: los primeros toman todas las decisiones y los segundos siguen obedientemente. Los gobernados no tienen voz en lo que sucede, por lo que no hay poder asignado a las masas en absoluto. Tal vez se podría decir que los guardianes son democráticos en sí mismos, pero eso está eludiendo el propósito completo de la democracia y en realidad está describiendo una aristocracia (que es como Sócrates visualiza el estado ideal).
El único elemento real de democracia que se palpa en la República es el igualitarismo que se da en tal meritocracia; si esto es lo que quieres decir, entonces sí, la República es en cierto sentido democrática. Sin embargo, no creo que sea justo caracterizar a la República como "más o menos" democrática sobre esa base, ya que deja de lado el elemento definitorio de la democracia, que es permitir que todos tengan voz en el gobierno.
Así, mientras la República es muy meritocrática, no es democrática en ningún sentido familiar del término.
Quizá sería útil reflexionar un segundo sobre la vida de Platón, sobre todo teniendo en cuenta que La República es su obra más madura, donde Platón por fin habla por sí mismo, ya no personificando a Sócrates.
Los familiares y amigos de Platón fueron asesinados o perseguidos por demócratas, transformando Atenas en un estado de pseudodemocracia anarquista. El estado estaba esencialmente en ruinas, la guerra civil estaba cerca, la guerra del Peloponeso no muy lejos.
Platón había sido expatriado tres veces, tanto por demócratas como por déspotas. Terminó despreciando tanto a la tiranía como a los demagogos demócratas que halagaban a las masas. Así, después de décadas de reflexión, ideó "La República" como un régimen aristocrático y meritocrático, donde la adulación y la tiranía simplemente no serían posibles. La clase dirigente estaba compuesta por individuos muy cultos pertenecientes a una élite, estudiaban Ciencias y Ética, bien pasados los cincuenta años. El acceso a la clase dominante era simplemente imposible para un mero individuo, como se espera en un régimen democrático.
"La República" tiene, por lo tanto, pocos puntos en común con la Democracia; pero muchos con meritocracia y aristocracia.
Las dos primeras oleadas encierran una clave revelada en un subapartado metodológico: el logos o principio de inteligibilidad de todo el apartado.
En la primera ola, la palabra clave es naturaleza (physis) y en la segunda ola es comunidad (koinonía). Physis está más cerca de la parte inferior del alma, y koinonía o armonía es la palabra clave que espera la tarea de la mediana del alma para gestionar el conflicto potencial entre las pasiones y la razón. Más específicamente:
La cuestión en la discusión sobre la educación colectiva de hombres y mujeres es el problema de la naturaleza del hombre, que representa la forma, y de la mujer, que representa la materia según el pensamiento del proceso generativo de la época. Lo que puede querer sugerir Platón, es que no vale la pena negar la dimensión material o la dimensión espiritual de nuestra naturaleza, querer limitar al hombre y todo lo real al conjunto más o menos complejo de la materia, o pretender elevar el estatus de algunos idea desencarnada y liberada de la materia. El hombre, en cambio, debe comenzar por reconocer su verdadera naturaleza ; ser aceptado tal como es: es decir, un ser material y espiritual, masculino y femenino, habiendo encontrado cada componente de su naturaleza su propio lugar y aportando su contribución específica al desarrollo de su ser.
La discusión sobre la comunidad de mujeres y niños se refiere a la actividad del hombre: los niños pueden ser vistos como una figura del producto de la actividad combinada de forma y materia, es decir, nuestras acciones. Lo que se sugiere aquí es que un hombre llegará a la nada en la medida en que considere cada una de sus acciones satisfactorias para una parte de su ser a expensas de los demás. Debe mirar todas sus acciones como el producto de todo su ser y actuar de manera que cada parte de sí mismo encuentre siempre en su conducta su parte de satisfacción.
Tomadas ambas oleadas en contexto, el dominio de la razón en la tercera oleada no es puro racionalismo sino la realización de la parte superior de nuestra alma como la más apta para conducir, no para aplastar a las otras dos, sino como un maestro digno de su nombre. , actuando en el mejor interés de todo, espíritu y materia, cuerpo y alma, de acuerdo a la voluntad.
Rex Kerr
José Weissmann