¿Se puede decir que los principios de la democracia son de naturaleza filosófica? ¿Por qué por qué no?

Su intuición de que el núcleo de la democracia es un contrato social tácito, no escrito y no examinado es mayormente correcta. Si bien existen teorías que no son del contrato social, por ejemplo, argumentos instrumentales (o utilitarios) a favor de la democracia, muchos argumentos académicos a favor de la democracia se guían por la intuición del contrato social. Pero hay muchas obras escritas y examinadas.

Rousseau, por ejemplo, abogó por la democracia desde la perspectiva del contrato social. Para Rousseau, una soberanía legítima debe representar la voluntad general, y la gente firmaría solo la democracia, ya que la democracia es la que tiene más posibilidades de hacerlo.

La teoría de la voluntad general de la democracia perdió el favor de los académicos debido a los hallazgos de las teorías de la elección social (específicamente, el Teorema de la Imposibilidad de Arrow). Los politólogos y los filósofos políticos quedaron profundamente conmocionados por la implicación del Teorema en las interpretaciones de las decisiones democráticas. Un famoso politólogo William Riker afirmó la falta de sentido de las decisiones democráticas y avanzó, sin éxito, en una dirección de liberalismo para la democracia.

Después de Riker, la nueva moda entre los politólogos y filósofos políticos había sido la democracia deliberativa, popularizada por Rawls y Joshua Cohen en Estados Unidos y Habermas en Europa. La democracia deliberativa trata de rescatar el sentido (epistemicidad) de las decisiones democráticas centrándose en la deliberación y el discurso público. Todos creen que la naturaleza deliberativa permitirá a las personas consentir decisiones democráticas.

Más recientemente, David Estlund combinó el elemento epistémico y el elemento de consentimiento para proponer una teoría del consentimiento normativo de la democracia. Para Estlund, la democracia es la única autoridad legítima, ya que satisface dos requisitos necesarios para la autoridad política (el derecho moral a la obediencia): la decisión es sabia y las personas son tratadas como iguales.

Puedes mirarlo de cualquier manera. La idea básica de la democracia es una de las más antiguas entre las formas de gobierno. El gobierno tribal pequeño a través de elecciones o votaciones plenarias es muy antiguo. Parece surgir automáticamente cuando las tribus o naciones se integran y nadie se inclina ante la tradición de otro.

Era la elección natural para un sistema de gobierno para comerciantes marítimos cosmopolitas en varios continentes que necesitaban integrarse, pero no compartían una tradición. (Esta es una teoría de por qué la idea fue fácil de aceptar para los griegos, que tenían una cultura marítima). Parece que puede madurar hasta convertirse en una democracia controlada a gran escala por sí sola, ya que una variedad avanzada y floreciente de ella , intacta por la filosofía occidental, se observó cuando los europeos llegaron por primera vez a América del Norte.

Establecerlo como una tradición para, por ejemplo, varias partes de Grecia sucedió durante un tiempo en que las ideas filosóficas se estaban arraigando, pero esas ideas no parecen ser factores motivadores reales para los actores que lideraron la lucha si aceptamos representaciones legendarias de, por ejemplo. Harmodius y Aristogeiton El miedo a la dictadura militar recurrente, y con ella la desconfianza en el liderazgo designado o heredado, fueron reacciones a un problema real observado, no premisas filosóficas. (Los tiranos de la época estaban causando daños duraderos y necesitaban ser asesinados. Dejar que sus generales, sus competidores o sus parientes asumieran el control había llevado repetidamente a las generaciones anteriores de tiranos a ser asesinados. Se necesitaba algún cambio de dirección).

Por otro lado, los atenienses parecen haber reformulado inmediata y extensamente su elección en términos filosóficos, y Platón la racionalizó extensamente, quien la entretejió en el trasfondo de todas sus narraciones, a pesar de expresar reservas sobre su utilidad final, y por Aristóteles, quien describió y prescribió la forma ateniense de manera analítica y autorizada.

Más tarde, cuando surgieron democracias a gran escala en Occidente, se fundaron en los principios de la Ilustración, que incluyen esta tradición filosófica y también una tradición ética general moldeada por la racionalización filosófica de principios cristianos como la igualdad individual debido al valor personal infinito.

Así que diría que la democracia está bien defendida y cuidadosamente aconsejada por la filosofía, pero no basada en ella. La democracia es realmente una lógica muy primitiva: si no nos mantenemos unidos, podemos colgarnos todos por separado, cuando algún dictador se vuelve loco, o cuando la familia real tiene muy pocos o demasiados hijos.

La democracia se une a la filosofía a la hora de considerar la naturaleza humana; el contenido (si lo hay) de la naturaleza humana es en gran medida una cuestión filosófica. ¿Es factible esperar que cada persona se gobierne a sí misma? En general, ¿pueden las personas percibir con precisión y pensar racionalmente?

La expectativa de que las personas sean razonables presupone su capacidad para serlo. Ser razonable puede parecer tan natural y no controvertido como respirar, pero el término “razonable” tiene mucho poder. Cuando la sociedad espera razonabilidad, su suposición subyacente es que las personas pueden percibir con precisión, pensar ordenadamente y elegir con prudencia.

No todas las sociedades han estado dispuestas a reconocer tales habilidades en personas individuales. En la medida en que la sociedad asuma que las personas no son capaces de tomar sus propias decisiones de manera competente, entonces la sociedad eliminará las decisiones del individuo y las transferirá a otra parte (un comité, un monarca). En la medida en que la sociedad asuma que la mayoría de las personas pueden tomar una decisión con habilidad, la sociedad trasladará el poder de toma de decisiones al extremo del espectro del individuo.

Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales, que su Creador los dotó de ciertos derechos inalienables, que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.

Hay mucha filosofía en esas palabras.

Sí lo hace.

En una democracia, la noción, por ideal que sea, es que los ciudadanos tienen un interés igualitario en el gobierno de una entidad política. En las políticas democráticas modernas esto se refleja en instituciones tales como el sufragio universal, o la igualdad ante la ley o la posibilidad de ser elegido para el principal órgano de gobierno, o incluso dirigirlo . Y otras instituciones como la educación universal, la sanidad y el bienestar.

Esto es muy diferente de su opuesto directo, una monarquía donde tales instituciones, por razones obvias, no fueron toleradas (aunque podrían tener magistraturas de varios tipos que representan la nobleza y el bienestar de la misma clase).

Vale la pena señalar aquí La República de Platón , que sirvió como modelo filosófico para teorizar sobre la naturaleza de las repúblicas y de las políticas en general. Por ejemplo, San Agustín comparó la ciudad de los hombres con la ciudad de Dios.

También vale la pena recordar que antes de que la democracia liberal irrumpiera abiertamente en la Europa moderna (y empujara al Antiguo Régimen a la historia o al menos a la irrelevancia), fue precedida por la Ilustración, parte de la cual implicó la recuperación de la tradición filosófica griega ( y que ya había jugado un papel sustancial en la civilización islámica y de hecho ha mediado en su recuperación en Europa por Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rush'd (Averroes).

Creo que vale la pena agregar algunos puntos que JS Mill hizo en su ensayo sobre la democracia de Tocqueville en Estados Unidos aquí:

Es necesario observar que por Democracia, M. de Toqueville, no se entiende, en general, ninguna forma particular de gobierno. Puede concebir una Democracia bajo un monarca absoluto.

Es más, alberga un temor no pequeño de que, en algunos países, deba aparecer realmente en esa forma. Por Democracia, M. de Tocqueville entiende igualdad de condiciones ; la ausencia de toda aristocracia, ya sea constituida por privilegios políticos, o por superioridad en importancia individual y poder social. Es hacia la Democracia en este sentido, hacia la igualdad entre hombre y hombre, hacia donde concibe que la sociedad tiende irresistiblemente...

Porque, en las instituciones democráticas, M. de Tocqueville no ve un agravamiento sino un correctivo de los males más serios incidentes en un estado democrático de sociedad. Nadie se opone más que él a esa especie de radicalismo democrático que admitiría de inmediato la más alta de las franquicias políticas, masas ignorantes [que es una de las razones del énfasis que Platón puso en la educación en La República ] que aún no han sido experimentalmente demostró ser apto incluso para los más bajos.

Pero la intervención cada vez mayor del pueblo, y de todas las clases del pueblo, en sus propios asuntos, la considera una máxima cardinal en el arte moderno de gobernar; y cree que las naciones de la Europa civilizada, aunque no todas igualmente avanzadas, están todas avanzando hacia una condición en la que no habrá distinción de derechos políticos, ni grandes o pequeñas distinciones muy permanentes de riqueza hereditaria; cuando como no queden clases ni individuos capaces de tomar la cabeza contra el gobierno, a menos que todos sean y sean aptos para ser ciudadanos iguales, todos serán, dentro de poco, igualmente esclavos.

¡Y esto de un aristócrata!