¿Fue la indeterminación del significado lingüístico, tal como la entiende Quine, anticipada por la tradición aristotélico-tomista?

Quine sostuvo que el significado de las palabras era indeterminado . Las razones por las que sostiene este punto de vista parecen tener en común cierto aspecto; la indeterminación que ocurre ocurre dentro de lo que podría llamarse modos 'materiales'.

Por ejemplo, se sostiene que existe una indeterminación en la referencia de nuestras palabras porque las palabras de una oración se pueden reorganizar de tal manera que se refieran a algo diferente de lo que era antes, pero a pesar de esto, el significado original de la oración puede cambiar. no obstante mantenerse. Esto muestra que la relación entre la referencia de nuestras palabras y el significado de las palabras en ellas es ambigua.

Si bien esto es cierto, también está claro que la ambigüedad existe predominantemente desde un punto de vista determinado, a saber, un punto de vista que considera que las palabras y su forma de referencia son el factor determinante de la claridad en el discurso. Lo que muestra el análisis de Quine es que, en la medida en que consideramos que las palabras mismas son el estándar del significado, el significado es indeterminado.

Lo que el análisis de Quine no muestra es que deberíamos considerar que las palabras son el estándar de significado. También podríamos insistir en que, dado que el significado es simplemente determinado, el significado no puede ser totalmente material. De hecho, este es precisamente el consenso de la tradición aristotélico-tomista, que hace mucho tiempo se dio cuenta de que la corriente material y constantemente cambiante de nuestra experiencia era en sí misma incomunicable (que requería el poder de la racionalidad para abstraer naturalezas más universales de dicha experiencia individual ) .

Como escribe el tomista Robert W. Schmidt en su "Dominio de la lógica según Santo Tomás de Aquino", "El objeto proporcionado a la naturaleza de nuestro intelecto se ve así como la verdad de las cosas materiales y sensibles, que en razón de su materialidad son no cognoscibles tal como existen. Pueden volverse inteligibles sólo por abstracción de esa materialidad".

Entonces, la pregunta es la siguiente: ¿Qué impide que alguien vea la indeterminación de la traducción de Quine como prueba de que el conductismo materialista que impone la equiparación del significado y la creencia con palabras y oraciones es insuficiente para explicar adecuadamente el significado determinado? Además, ¿qué impide a alguien, con el aristotélico-tomista, sostener que el hecho de que la materialidad sea incognoscible, incomunicable e indeterminada es razón para hacer una distinción entre nuestro "conocimiento sensorial" individuante y nuestro "conocimiento cognitivo" más determinado y comunicable? ', ¿cuál es el verdadero objeto de la lógica?

Podría por favor afinar un poco su pregunta. Sería útil ilustrar sus tesis sobre Quine, Aristóteles y Tomás con algunas referencias precisas. ¿Cuáles son sus propias palabras y términos? Gracias.
@JoWehler Sí, no hay problema. Sólo dame un tic y saltaré sobre él.
Con respecto a su último párrafo, creo que más bien lo encontrarían "no informativo", la materia pura no tiene calidad dentro del marco tomista-aristotélico.

Respuestas (1)

Veo dos temas separados aquí, la determinación de los significados y la ruta conductista de Quine para rechazarlo. Si bien este último está sujeto a muchas críticas, no está unido a la cadera con el primero.

Rastrearía la idea de que el significado de "solo es" se remonta a Platón, y perduró a través de Aristóteles, Ockham, Tomás de Aquino, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel y Husserl. Pero el origen de esto siempre fue la aceptación acrítica de la psicología popular, y la ciencia cognitiva ha avanzado bastante en el último siglo, mientras que la filosofía terminó su relación de siglos con fundamentos y certezas definitivas. Después de los análisis fenomenológicos de la cognición "incrustada en el cuerpo" y los argumentos de Wittgenstein contra el lenguaje privado, la carga pasó a los proponentes de explicar cómo estos significados extralingüísticos determinados se aprenden y se comunican sin la visión de la mente, las ideas innatas, la intuición racional, la armonía preestablecida, el conocimiento universal. a priori, o Geist absoluto. "Simplemente es"

Así que la primera pregunta no es si las palabras expresan significados de manera ambigua, sino más bien si hay algo determinado allí para ser expresado de esa manera. Esa es la posición del sentido común y la psicología popular, pero el folklore felizmente también asigna corporeidad a los arcoíris, y Quine ciertamente no es el único que cree que la idea se desmorona con el análisis. Por eso recurre al comportamiento y al lenguaje, para tener un suelo más firme sobre el que pisar, y no al revés. El recurso particular de Quine es ampliamente criticado por ser demasiado estrictamente fisicalista y empirista de los sentidos, pero ampliar la visión de la experiencia hace poco para hacer que los "significados" sean más plausibles, el "significado es uso" de Wittgenstein todavía funciona e igual de bien. El mismo Wittgenstein, por ejemplo, elaboró ​​una teoría de los universales (Brambourgh incluso le da crédito por resolver el problema de los universales ) tal como se usan en la práctica, incluida la práctica lingüística, lo que explica cómo llegan a ser aprendidos y usados ​​comúnmente, sin cosificarlos y proyectarlos nuevamente en objetos que Aristóteles consideró necesarios (pero Ockham y Kant No). Los objetos se agrupan por semejanza familiar y los puntos en común útiles se refuerzan a través de interacciones públicas. La teoría fenomenológica de la percepción de Merleau-Ponty también evita los universales cosificados.

Entonces, la primera premisa plantea la pregunta contra Quine, él simplemente diría que no hay nada allí para ser explicado (me recuerda el argumento de Kant de "cierto conocimiento" a sintético a priori, pocos toman en serio "cierto conocimiento" hoy en día, pero su disponibilidad parecía evidente en su tiempo). E incluso suponiendo que haya un "allí", podría decirse que hay mejores formas de hacerlo. Además, "la materialidad es incognoscible, incomunicable e indeterminada" suena más en el espíritu de Heráclito y Platón que en el de Aristóteles, e incluso abrazar el flujo heracliteano de "flujo cambiante de experiencia" no impidió que Hegel afirmara que las "determinaciones del pensamiento" en última instancia convertirse en "determinaciones de la realidad" a través de la dialéctica. Así que esta premisa es igualmente cuestionable.¿Cuáles son los problemas con el argumento del dualismo mente-cuerpo a partir de la inmaterialidad de los pensamientos?

"mientras que la filosofía terminó su asunto de siglos con fundamentos y certezas definitivas", no estoy tan seguro de que se pueda otorgar sin una calificación extensa (especialmente porque todavía es una idea muy controvertida que aún está en discusión). Pero en cualquier grado, la noción de que el significado ha demostrado ser indeterminado por el 'incrustado incorporado' y el 'lenguaje privado' es algo falaz. En lugar de mostrar que el significado es indeterminado, estos puntos simplemente presuponen que el significado está determinado por su lenguaje y expresión, que es precisamente el punto en disputa.
Sostener que el significado aún puede comunicarse a pesar de no estar relegado en su totalidad a su formulación material obviamente requiere una respuesta bien pensada. Pero si bien esto es cierto, su afirmación de que toda la carga de la prueba recae en el antimaterialista para demostrar que esto es bastante sesgado, ya que el antimaterialista de ninguna manera ha probado su propio caso. De hecho, si se puede argumentar que el significado realmente debe estar determinado para que la mente comprenda algo, y que a la luz de que la materialidad es indeterminada, parece que el materialista tiene algo más desalentador de lo que dar cuenta.
Además y por último, parece que los filósofos contemporáneos sienten una atracción particular por la frase "psicología popular". En cualquier grado, afirmar simplemente que cosas como la intencionalidad, el significado, la determinación, etc., son todos productos de la "psicología popular" difícilmente satisface la discusión filosófica. Lo que debe analizarse es si esta "psicología popular" puede sobrevenir o reducirse a alguna neurología o estudio del cerebro, y los problemas planteados por los antimaterialistas acerca de la subjetividad, el pensamiento y la intencionalidad todavía tienen que ser respondidos completamente por materialistas
Y ese es precisamente el punto de esta pregunta; ¿Qué es lo que realmente obliga y permite reducir los datos de subjetividad, intencionalidad, etc., a un estudio del cerebro, ya sea conductista, funcionalista o teórico de la identidad? Las ofertas típicas de 'indeterminación de la traducción' y 'lenguaje privado' no responden realmente a esta pregunta, ya que suponen una respuesta.
@Ovid Eso no es todo. Los wittgensteinianos y los fenomenólogos no son materialistas, Kant era abiertamente hostil al materialismo, pero critica los argumentos a favor de la inmaterialidad del alma, incluso Quine, a pesar de todo su fisicalismo epistémico, es antirrealista en ontología. Los estados mentales y la intencionalidad se aceptan en gran medida en la ciencia cognitiva, e incluso muchos materialistas se muestran escépticos ante una reducción fisicalista, incluido el propio estudiante de Quine, Davidson. Pero una cosa es aceptarlos como postulados teóricos útiles o aspectos prácticos de la vida, y otra especular sobre su "naturaleza" materialista/idealista.
Los antirrealistas ven ambos como injustificados en principio, e incluso algunos realistas los ven como prematuros. Pero incluso si cosificamos los estados mentales, aún no llega a suponer que reflejan algunos significados invariantes en lugar de ser marcadores relacionales y disposiciones para actuar. La cuestión del materialismo/dualismo sobrevive solo en una forma pragmática de qué esquema se ajusta mejor a las descripciones funcionales de la psicología cognitiva, y eso se resuelve desarrollando programas específicos y detallados en lugar de argumentar en general. Además, "mejor" depende del contexto y el propósito, por lo que en ontología el pluralismo es lo mejor.
Nunca dije que Wittgenstein y Kant fueran materialistas. Solo sostuve que ciertas creencias de ellos pueden ser similares a lo que podría describirse como 'materialismo' (o quizás 'escepticismo' podría ser mejor), en un sentido epistemológico. Y esta no es una afirmación controvertida; es bien sabido que Wittgenstein esperaba hacer converger una gran parte de preguntas previamente privilegiadas en aspectos de 'juegos de palabras' en 'Gramática' y que Kant solo postuló el apriori sintético porque rechazó la posibilidad de que la mente pudiera reunir el conocimiento necesario solo a partir de la experiencia. .
En cuanto a la sugerencia de que tales datos mentales se entienden mejor meramente en un "sentido práctico", me parece que en gran medida es una cuestión de principio. La única razón por la que no tomaríamos en serio la aparente distinción entre estos datos y los "datos materiales" es si ya supusiéramos que tales datos eran realmente insignificantes de una manera significativa para una búsqueda de conocimiento tan noble o "apropiada" como la de los datos materialistas, que acaban de cerrar el círculo para evitar que se critique al materialista/escéptico/reduccionista.
La afirmación de que el antirrealismo de alguna manera necesita materialismo, o necesita alguna burla al dar cuenta de las diferencias entre los datos, no se puede conceder sin más calificación. Y parece que la calificación allí muchas veces asume lo mismo que se intenta probar, a saber, que el materialismo es correcto o verdadero. Un ejemplo es la indeterminación de traducción de Quine. Esto se da muchas veces como un argumento a favor del antirrealismo. Pero dado que este es el ejemplo que se está cuestionando, referirse a uno a 'antirrealismo' realmente no ayuda sin especificación.
E incluso el típico y claro argumento a favor del antirrealismo que afirma que la noción misma de 'realidad independiente de la mente' no tiene sentido y es incomprensible parece quedarse corto por el hecho de que obviamente no lo es. Si careciera por completo de sentido o fuera incomprensible, no se podría afirmar verdaderamente que lo es, ya que las cosas sin sentido carecen de valores de verdad. De hecho, es obvio cómo sería posible la realidad independiente de la mente; es decir, si nuestros pensamientos y las intenciones sobre las que los realistas hablamos y hablamos realmente fueran sobre algo (algo necesariamente independiente de la intención misma)
Y aparte, envidio tu habilidad para expresar un punto en tan pocas palabras. Creo que promedias dos comentarios por cada cuatro de los míos.
@Ovid No veo la conexión que estás haciendo entre el antirrealismo y el materialismo, o por qué el materialismo es relevante. El primero toma los objetos físicos como ficciones útiles también, Quine los llama "mitos" y "puente de nuestra propia fabricación", con ventajas pragmáticas. Si la realidad independiente de la mente no tiene sentido o no, no tiene por qué ser obvio, ni el movimiento antiescéptico estándar funciona porque los antirrealistas solo afirman que las interpretaciones realistas sugeridas hasta ahora no tienen sentido, no hacen afirmaciones absolutas.
El materialismo, tal como lo veo, es relevante en la medida en que parece ser el golpe epistemológico común para los antirrealistas. Si se puede decir que la mente y sus aspectos no son más que "funciones" y "comportamientos" públicos y expresables, entonces la intencionalidad y la subjetividad del pensamiento y la experiencia, que requieren la distinción entre sujeto y objeto, se pueden evitar de una manera que reduce todo pensamiento a lo que es característico del 'objeto' más que al sujeto, a lo 'público' más que a lo 'privado'.
El materialismo es entonces una respuesta o presunción al debate en curso sobre la relación del sujeto con el objeto. El materialismo sostiene que el sujeto es equivalente al objeto, o debe hablarse en términos del objeto. Cualquier conversación sobre el tema es útil sólo en la medida en que sea "práctica" (como dice el criterio pragmatista). Y en la medida en que proporcione esta respuesta, no puede dejar de ser relevante para la discusión sobre realismo versus antirrealismo. Con el materialismo en su lugar, el antirrealismo se vuelve inevitable.
Pero si se puede encontrar que realmente hay una distinción entre sujeto y objeto, entonces la discusión debe reanudarse. De hecho, parece que, en cierta medida, con tal distinción en su lugar, el realismo se vuelve inevitable, lo que queda por discutir es de qué manera y en qué grado se relaciona el sujeto con el objeto. Que haya un objeto realmente existente fuera del sujeto se convierte en meros datos para la búsqueda mayor en lugar de algo discutible o sobre lo que se puede argumentar coherentemente.
@Ovid Disolver la distinción sujeto/objeto ha sido un punto de partida para todos después de Kant, tanto idealistas, antirrealistas, incluso algunos materialistas, Hegel, Husserl, Bergson, Heidegger... Los antirrealistas continentales, especialmente los existencialistas, por defecto al contrario de lo que estás describiendo, tienden a disolver el objeto en el sujeto (o eso acusan los realistas). Y los (una especie de) antirrealistas analíticos (como Dummett y Stanford Mafia) están igualmente felices de arrojar ontologías físicas a la acera si fallan pragmáticamente, de hecho, el rechazo al reduccionismo siempre vino de ellos.
El problema parece ser con los científicos y, en última instancia, con la gente, cuyo ingenuo realismo físico está mucho más arraigado que el ingenuo realismo mental. Eso es comprensible ya que la experiencia de los primeros es más transparente y estable que la de los segundos. Pero informar a la gente ya los científicos se hace mejor desarrollando teorías plausibles no reductivas de la percepción, la cognición y la voluntad que mediante abstracciones. Los fenomenólogos tuvieron cierta influencia en este sentido; véase también la crítica wittgensteiniana de las interpretaciones fisicalistas de los experimentos de neurociencia ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24979469
¿Fue la indeterminación del significado lingüístico, tal como la entiende Quine, anticipada por la tradición aristotélico-tomista?
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