¿Existe una mitzvá para hablar Loshon Kodesh?

El Rambam en Perush Hamishnayos Avos Perek 2:1 dice que una Mitzva Kala es aprender Loshon Kodesh.

Harav Yitzchak Yosef en Yalkut Yosef Hilchos Talmud Torah Seif Koton 78 también dice que es una Mitzva.

Ver Igros Moshe Even Haezer 3:35 donde dice que es una mitzvá hablar lashón hakodesh basado en Sifri (Devarim Piska 46) que es citado por Rashi en el verso de l'daber bam (Devarim 11:19). (La tshuvá se centra en nombres no judíos).

El Quinto Rebe de Lubavitcher escribe que uno no debe hablar Lashon Hakodesh como un idioma cotidiano.

Como Lashon Hakodesh es un idioma sagrado, uno no debe usarlo para el habla mundana. Rabí Shimon Ben Yochai dijo que si hubiera estado en el Monte Sinaí, habría pedido que los judíos tuvieran otra boca, una para hablar sobre las necesidades de uno y otra con la que aprender Torá. Si uno no debe hablar con la misma boca Dvarim Bteilim y Torá, tanto más no debe hablar Davrim Beteilim en un idioma sagrado.

Más aún si alguien hablará palabras prohibidas (Lashon Hara, mentiras, etc.) en una lengua sagrada. Además, dice que está prohibido poner palabras de Lashon Hakodesh en una canción (aunque las canciones no son inherentemente algo prohibido).

Él explica el Yerushalmi (que dice: "El que vive en Israel, habla Lashon Hakodesh, come su fruto en pureza y dice Shma de día y de noche tiene garantizada una porción en el mundo venidero") como refiriéndose a uno que posee santidad. del lugar ("Vive en Israel"), santidad del cuerpo ("comer los frutos") y santidad del alma ("habla Lashon Hakodesh y dice Krias Shma").

Además, dice que el hombre común solo hablaba Lashon Hakodesh durante el primer Templo (ya que eran personas muy santas). Sin embargo, por el segundo Beit Hamikdash todos los plebeyos (como en no Tanayim y Amorayim) hablaban arameo.

Además, después de la época de la Guemará, incluso los eruditos de la Torá dejaron de usar Lashon Hakodesh, ya que el nivel espiritual de la generación disminuyó.

Por lo tanto, dice que uno no debe hablar Lashon Hakodesh como un idioma cotidiano.

Sin embargo, el último Lubavitcher Rebe señala que hoy en día el hebreo moderno ya no es un problema, ya que absorbió suficientes palabras que no eran Lashon Hakodesh y se convirtió en otro idioma.

R. Qafih z"l publicó un artículo sobre esto en el Sinaí (70: p. 197) titulado Cualquiera que no hable hebreo correctamente viola un mandamiento negativo (traducción propia). Para resumir el artículo:

El Sifrei (Deut. 11:19) se deriva de las palabras “deberás enseñárselas a tus hijos, para que las hablen” que cuando el hijo de uno comienza a hablar debe enseñarle hebreo y Torá.

Esto no parece ser un mero asmakhta (floritura retórica), sino más bien un derasha con poder halájico, como implica Tosefta (Hagigah 1: 1) que un menor que sabe cómo sacudir, sacude el lulav, uno que sabe cómo envolver él mismo está obligado en tsitsit, aquel que sabe hablar—su padre le enseña Shemá, Torá y Hebreo. La yuxtaposición de hablar hebreo junto con estos otros mandamientos bíblicos implica que también es una obligación completa.

Una declaración muy similar se encuentra en el Sifrei Zuta (Números 15:38). En una línea similar, Rambam escribe en su comentario a la declaración en Avot (2:1) que uno debe tener cuidado con una mitzvá menor al igual que con una mitzvá mayor, siendo ejemplos de esta última la circuncisión, el tsitsit, el sacrificio ritual y la Pascua. Los ejemplos de los primeros incluyen regocijarse en las vacaciones y aprender hebreo. Una vez más, la yuxtaposición implica fuertemente que se trata de una obligación totalmente vinculante.

R. Qafih entiende que según este pasaje la obligación es bíblica. Explica que la omisión de Rambam de esto en SHM y en MT refleja la opinión de que el mandamiento bíblico de dominar/hablar/enseñar hebreo (los tres parecen confundirse) está incluido en el mandamiento más amplio de aprender Torá. Aduce apoyo de esto del Talmud palestino (Succah 3:12) cuyo texto establece que cuando un niño aprende a hablar, su padre le enseña el idioma de la Torá. El énfasis en que el hebreo es el idioma de la Torá implica que este estudio es auxiliar al estudio de la Torá.

Por lo tanto, R. Qafih afirma que según Sifrei, Tosefta y Rambam en PHM, cualquiera que no aprenda hebreo, o que lo aprenda pero no lo hable, viola un mandamiento positivo, mientras que según el Talmud palestino y Rambam en el TM, la obligación de hablar hebreo está incluida en la obligación de estudiar Torá.

Además, cita el comentario de R. Saadya Gaon a Levítico (10: 1) que interpreta que Nehemías (13:24) se refiere a hablar una corrupción del hebreo entremezclada con idiomas extranjeros como impropio; de hecho, pecaminoso. El siguiente versículo habla de que estos individuos fueron golpeados.

Por lo tanto, R. Qafih concluye que, según Rasag, quien habla una corrupción del hebreo recibe latigazos proféticamente ordenados.

Su fallo final es que cualquiera que no aprenda hebreo o que lo sepa pero no lo hable viola un mandamiento positivo, mientras que cualquiera que hable una corrupción del mismo, o hable sin preocuparse por la gramática, recibe 39 latigazos.

Sí

Es una mitzvá enseñar Lashon Hakodesh a los hijos según el rabino Aaron Felder זצ"ל en Sh'elas Aharon , vol. 2 #21. En esencia, para recitar correctamente k'ri'as sh'ma y comprender las palabras de la Torá y t'fila , uno debe ser hablante del idioma en el que están escritas. Parece inconcluso sobre el punto de si esta obligación pertenece solo a aquellos que viven en la tierra de Israel [cuando la mayoría de Los judíos también viven allí].

Él basa esto en una interpretación de las palabras de Sifri ( D'varim 11:19 (46) ) mencionadas en otra parte, "cuando un niño comienza a hablar, su padre le enseña Torá y habla con él en lashón hakodesh ". R' David Pardo explica que esta declaración del Sifri asume del contexto de la Torá que estamos hablando de padres e hijos que viven en la tierra de Israel y, por lo tanto, es probable que aprendan lashón hakodesh como su lengua materna. Por lo tanto, la inferencia principal de las palabras de la Torá es la de la primera mitad de la declaración, es decir, enseñar la Torá, porque esa es la parte sobre la que el padre tiene una opción. La necesidad de hablar con el niño enlashon hakodesh se insinúa en segundo lugar por las palabras que de otro modo no serían esenciales "hablar con ellos" (es decir, las palabras que aparecen en la Torá), y por la amenaza de expulsión de la tierra que aparece en los p'sukim vecinos y necesitaría más esfuerzo por transmitir la lengua hablada (ahora extranjera).

Continúa contra el argumento de que si realmente existiera tal requisito, debería haberse incluido en la baraisa ( Suka 42a ) que enumera las cosas que un padre debería enseñar a su hijo. Dado que la baraisa estaba compuesta por personas, lugares y tiempos donde lashon hakodesh ya era el idioma del discurso, hablarlo en casa no necesitaba una mención.

^{El argumento del rabino Felder es consistente con su apoyo en este mismo t'shuvá de la opinión de Ramba"n ( sobre Sh'mos 30:13 ) de que, por definición, lashon hakodesh es el idioma en el que se escribieron los libros de Tanaj. De ahí la intercambiabilidad de las "palabras de la Torá" con el idioma hablado en cuestión y el aprendizaje de facto de una mientras se aprende la otra.}

No hay indicios de que uno deba hablar exclusivamente lashón hakodesh y, de hecho, existe cierta discusión sobre las fuentes que de manera descriptiva o explícita promueven el uso de otros idiomas, incluida la observación del Sefer Hachasidim sobre el predominio del arameo durante gran parte de nuestra historia.

Concluye señalando algunos fragmentos de g'mara ( Shabas 1:3 y Sh'kalim 3:3 ) que se relacionan con las grandes ganancias espirituales que recibe quien habla lashón hakodesh .

No. Fuente: Sefer Hachinuch . Generalmente siguiendo el Rambam , enumera las 613 mitzvot , y esta no es una de ellas.