¿Existe una filosofía del no-saber?

Creo que los humanos estamos atrapados para siempre en nuestra percepción (condicional, limitada y defectuosa) que nos separa de la realidad. En palabras simples, no sé y nunca sabré nada y nunca consideraré que ninguna declaración sea 100% cierta. Tal vez Dios exista o no exista (agnosticismo), tal vez esta vida tenga un sentido (existencialismo) o no (nihilismo). Tal vez algunas personas hayan encontrado la verdad, pero no hay forma de probarlo. Nunca podemos saberlo con seguridad. ¿El "absurdo" representa este no-saber en el que pienso?

PD ¡Preguntado por un hombre promedio que no se está especializando (o ni siquiera está interesado) en filosofía!

Una forma más leve se llama falibilismo , " tesis de que ninguna creencia (teoría, punto de vista, tesis, etc.) puede ser respaldada racionalmente o justificada de manera concluyente ". Una forma más fuerte se llama escepticismo radical , " posición de que el conocimiento es probablemente imposible ".
Algunas escuelas budistas cultivan una "mente de no saber". Y realmente usa un mantra para la meditación: "¿Qué es esto: no sé?"
@Conifold Skepticism es más como "no estoy seguro" que "no sé". Aunque en la pregunta me refería a no estar seguro, pero más precisamente me refería a no saber nada, porque algunas afirmaciones no solo son correctas o incorrectas, sino que pueden ser resúmenes no reales e indeterminados de la percepción humana (por ejemplo, "Vivir como un hombre libre es honorable" ).
Probablemente esté pensando en "escéptico" como se usa en la conversación común, eso no es lo que significa escepticismo radical en filosofía. Tenga en cuenta también que "no saber nada" es incoherente, si no sabe nada, tampoco sabe eso. El escepticismo radical se acerca lo más posible a eso sin ser incoherente.
@Conifold Probablemente tengas razón. Como dije, no soy sofisticado en filosofía.
En respuesta a su último comentario a continuación: Gotcha. ¡Continúa y vaya con dios! De parte, es el comentario de @Conifold el que mejor responde a tu consulta. Usted respondió a su comentario señalando que "el escepticismo es más como 'no estoy seguro' que 'no sé'". Pero esta formulación evita la paradoja performativa de afirmar que USTED SABE que NO PUEDE SABER NADA, lo cual es una mala forma, como dicen.
@gonzo Sí, tienes razón. ¡Tu campo es tan complicado! :D ¡Gracias! Editar: Oye, también podemos decir lo mismo sobre el escepticismo : ESTÁS SEGURO de que NO ESTÁS SEGURO. ¡Concluyo de toda esta discusión que debo seguir alejándome de la filosofía!
Como Richard Rorty observó una vez, la única creencia infalible es que todas las creencias son falibles.
"...lo que nos separa de la realidad." Algo para que consideres: ¿cómo podríamos separarnos de la realidad? Y otra cosa: ¿cómo podrían las creencias o afirmaciones reflejar la realidad al 100%? Eso significaría que la realidad podría reducirse a una declaración o una creencia.

Respuestas (2)

Tanto el antiguo escepticismo académico helenístico como el pirronismo se ajustan a su criterio de búsqueda. El pirronismo es la forma occidental más antigua de escepticismo filosófico, según la referencia aquí :

El pirronismo a menudo se contrasta con el escepticismo académico, una forma similar pero distinta de escepticismo filosófico helenístico. Los dogmáticos afirman tener conocimiento, los escépticos académicos afirman que el conocimiento es imposible, mientras que los pirronistas no asienten a ninguna proposición, suspendiendo el juicio sobre ambas.

los académicos aprehenden (en algún sentido) el hecho mismo de que nada puede ser aprehendido, y determinan (en algún sentido) que nada puede ser determinado, mientras que los pirronistas afirman que ni siquiera eso parece ser verdad, ya que nada parece ser verdad

Entonces, un pirronista es más radical ya que uno ni siquiera afirma que sabe que no sabe nada. El absurdo tiene que ver más con la filosofía del significado de la vida, no con el conocimiento...

En ese sentido, el pirronismo parece ser la forma más radical de no saber donde uno ni siquiera puede afirmar que no sabe porque eso por sí mismo también constituiría un hecho determinado.
Lo que me divierte es la amplitud de interpretaciones que se pueden obtener de este mismo material. Pyrrho afirmó una ética definida sobre la base de su no-saber. Sextus Empiricus abogó por un enfoque muy "científico" de la vida, retrasando las resoluciones hasta que te las imponen, y luego usando las pruebas que tengas. Montaigne, el proveedor más moderno de los argumentos de Pyrrho, llegó a la conclusión de un conservadurismo profundo: que debes preservar las instituciones que te produjeron porque cualquier otra decisión es una decisión real de la que ninguno de nosotros estamos calificados para tomar .
@RezaYahyaei Las escuelas de pensamiento de filosofía occidental y oriental abarcan numerosas ideas que uno puede imaginar. Por cierto, el famoso filósofo griego que se ríe, Demócrito, sostiene el atomismo más antiguo para contrarrestar la paradoja de Zenón de la escuela eleática como el monismo y sostiene un cierto absurdo hacia la vida, ya que solía reírse mucho de muchas situaciones absurdas...

Tu oración principal,

Creo que los humanos estamos atrapados para siempre en nuestra percepción (condicional, limitada y defectuosa) que nos separa de la realidad,

Me obliga a distinguir primero expresamente la concepción de "conocimiento" implícita en sus referencias al "no-saberismo", tanto de la noción de "certeza" como de su

“separación perceptual de la realidad”,

que en filosofía se ha llegado a conocer como “el velo de las percepciones/ideas”, que postula que:

Todo lo que realmente percibimos es el velo que cubre el mundo, un velo que consiste en nuestros datos sensoriales. Dado que solo podemos percibir directamente los datos de nuestros sentidos, todas nuestras creencias sobre el mundo externo más allá pueden ser falsas.

Estas nociones van al corazón del comentario de @Conifold, que prácticamente aclara la esencia de su consulta.

Sin embargo, su total falta de sofisticación filosófica admitida y su alegada falta de interés filosófico, parcialmente desmentida por el hecho de que realmente se tomó el tiempo para plantear esta pregunta en particular, sugiere que puede interesarle eliminar la ambigüedad de su perplejidad al considerar las nociones que subyacen a la discutiblemente noción contraria a la intuición de un “velo de percepción”.

Para hacer esto, querrá examinar la filosofía [posiblemente "no saber nada"] de Immanuel Kant conocida como idealismo trascendental, y su distinción entre noúmeno y fenómeno: donde un noúmeno es un objeto o evento postulado que existe independientemente del sentido humano y /o percepción. El término se refiere a una cosa incognoscible en sí misma, en contraste con, o en relación con, el término fenómeno, que se refiere a cualquier objeto de los sentidos.

El filósofo del siglo XVIII desarrolló la doctrina del idealismo trascendental en su Crítica de la razón pura , donde argumenta que:

[e]l sujeto consciente conoce los objetos de la experiencia no como son en sí mismos, sino sólo como se nos aparecen en las condiciones de nuestra sensibilidad. Así, la doctrina de Kant restringe el alcance de nuestro conocimiento a las apariencias dadas a nuestra sensibilidad y niega que podamos conocer las cosas tal como son en sí mismas, es decir, las cosas tal como son independientemente de cómo las experimentemos a través de nuestras facultades cognitivas. https://en.wikipedia.org/wiki/Transcendental_idealism

En otras palabras, por ejemplo:

En la Crítica de la razón pura, Kant argumenta que el espacio y el tiempo son simplemente características formales de cómo percibimos los objetos, no cosas en sí mismas que existen independientemente de nosotros, o propiedades o relaciones entre ellas. Se dice que los objetos en el espacio y el tiempo son "apariencias", y él argumenta que no sabemos nada sustancial sobre las cosas en sí mismas de las que son apariencias. https://plato.stanford.edu/entries/kant-transcendental-idealism/

Así que aquí, claramente hay una especie de "no saber" del que hablas.

Sería interesante saber si usted, "¡un hombre promedio que no se está especializando (o ni siquiera está interesado) en filosofía!" considere que esto es una respuesta satisfactoria a su pregunta. Si la respuesta no satisface la picazón, ¿por qué?

Ok, mencioné específicamente que no tengo sofisticación en filosofía para obtener respuestas más fáciles de entender sin la jerga del campo. La razón por la que no estoy interesado en la filosofía radica exactamente en esta pregunta: ¡es una pérdida de tiempo hacer teorías que no son verificables (a diferencia de lo que hacemos en ciencia)! Me gustaba la filosofía, pero ya no. ¡Y espero que no tomes mi opinión personal como una ofensa a tu especialidad!
Y de hecho tomé un curso de filosofía en mi campo de neurociencia y creo que a lo que te refieres está relacionado con el tema de la filosofía de la mente y la conciencia. Una vez más aquí hacemos muchas suposiciones, como si hubiera alguna realidad objetiva que percibimos por nuestros dispositivos biológicos que son limitados. El no-conocimiento no puede hacer suposiciones. La escuela de pensamiento más cercana que he conocido a mi problema es el absurdo (si lo hice bien) y, hasta cierto punto, el idealismo que mencionaste. ¡Y también muchas gracias por el tiempo que dedicaste a esta respuesta detallada!
@Reza Yahyaei ¿Qué quiere decir exactamente con "absurdo"? wiki lo define como "En la filosofía del absurdo, lo Absurdo surge de la desarmonía fundamental entre la búsqueda de significado del individuo y la falta de sentido del universo". ¿Es esto a lo que te diriges? ¿Y su disgusto con la filosofía es que se traga la "falta de sentido", por lo tanto, invita al relativismo, el nihilismo y el caos desenfrenados? Si es así, estoy contigo (echa un vistazo a mis publicaciones de los últimos años).
@Reza Yahyaei Supongo que el absurdo propiamente dicho surge de la discrepancia entre lo que los humanos esperan y lo que el mundo puede ofrecer, dadas nuestras expectativas demasiado ambiciosas (una especie de resaca de la "verdad revelada" teísta o basada en la relación isomórfica 1: 1 del realismo ingenuo entre nuestros conceptos y el mundo (ver la "Teoría de la verdad de la correspondencia). La tesis esencialmente existencialista de Albert Camus en su Mito de Sísifo ( en.wikipedia.org/wiki/The_Myth_of_Sisyphus ), que por cierto fue sustancialmente influenciado por Kierkegaard, quien, por cierto, también Afirmó que "la verdad es subjetividad".
@Reza Yahyaei Cuidado. Usted declaró "el idealismo que mencionó". El idealismo trascendental de Kant difiere sustancialmente del idealismo "berkleiano" de la variedad de jardín en que no niega la existencia de los noúmenos "incognoscibles", sino que en realidad POSITIVA (presume de manera controvertida) un "mundo real" y permite la inferencia a partir de la experiencia de los fenómenos. la existencia de noumena (a pesar de ser incognoscible). Aquí radica la controversia. Vea mi respuesta aquí en filosofía.stackexchange.com /questions/73591/…
Así que parece que he entendido mal el "absurdo". El idealismo al que me referí fue el discutido en el libro "Filosofía de la mente" de John Heil y pensé que podría estar relacionado con el Idealismo Trascendental que mencionaste. De todos modos, honestamente, ¡no quiero profundizar demasiado en estos temas avanzados! Supongo que lo que estaba buscando no existe en la filosofía. ¡Gracias de nuevo!