¿Existe un lenguaje especial para expresar el idealismo subjetivo?

Un idealista subjetivo puede usar exactamente el mismo lenguaje que cualquier otra persona. De ahí la máxima de Berkeley de que debemos "pensar con los doctos y hablar con los vulgares" (De los principios del conocimiento humano, §51).

El punto es que nuestra experiencia fenomenológica es la misma, seamos o no idealistas subjetivos. Un idealista subjetivo puede hablar de chocar contra una mesa tan correctamente como tú o yo. Pero mientras usted o yo probablemente pensaríamos y hablaríamos de la mesa como un objeto o cosa física, no mental, en algún sentido, un idealista subjetivo tiene un análisis reduccionista de la mesa en términos de sensaciones y percepciones. Para el idealista subjetivo, 'choqué contra una mesa' se vuelve a analizar como algo así como 'encontré sensaciones de resistencia cuando tenía cierto conjunto de percepciones'. El lenguaje de los objetos físicos y de nuestros encuentros con ellos permanece inalterado ("hablamos con el vulgo"); los conceptos que informan ese lenguaje se revisan radicalmente ("pensamos con los sabios").

Los compromisos ontológicos del idealista subjetivo son diferentes de los del vulgar, ya que el idealista está comprometido con la existencia real de las mentes y sus ideas o contenidos. Los vulgares incluyen todo tipo de otras cosas, incluyendo de manera crucial objetos no mentales, eventos, estados de cosas. Pero los dos pueden compartir un idioma.

Respuesta a la objeción

Me han hecho una objeción desde un ángulo inesperado y me gustaría responder a ella. La objeción es:

Estoy de acuerdo en que un idealista subjetivo puede usar exactamente la misma sintaxis que cualquier otra persona, pero no el mismo lenguaje. De hecho, un lenguaje no solo se define por su sintaxis sino también por su semántica. Y la semántica dada por un idealista subjetivo será diferente a la de un materialista (como usted señala). - Beto.

Muy provisionalmente quiero decir que los Tres Diálogos entre Hylas y Philonous apoyan mi punto de vista. En los diálogos, Berkeley ("Philonous") expone sus ideas y argumentos en favor del idealismo subjetivo. Hylas, su oponente, comprende todas las ideas y argumentos que Berkeley presenta en nombre del idealismo subjetivo. Philonous e Hylas tienen un lenguaje común con sintaxis y semántica compartidas.

Hay demanda y reconvención, dúplica y dúplica. Los oponentes se entienden perfectamente bien. Si no lo hicieran, no podrían estar en desacuerdo. Sin embargo, en ningún momento, ni al presentar su punto de vista, ni al defenderlo, ni al atacar a Hylas, Berkeley utiliza un lenguaje diferente al de Hylas. Su filosofía completa del idealismo subjetivo, incluidos sus compromisos ontológicos, se revela y elabora en los Diálogos: nada se oculta a "lo vulgar". Sin embargo, todo el proceso se ejecuta en un lenguaje común con sintaxis y semántica compartidas que no incluye innovaciones lingüísticas de Berkeley.

Espero la respuesta: 'Pero estos son solo diálogos escritos por el mismo Berkeley'. Sí, lo son, pero no hay nada en ellos que no pueda haber sido dicho o escrito por Berkeley, una persona real, a otra persona real, un Hylas descifrado, puramente dentro de los límites de un lenguaje común con sintaxis y semántica compartidas. el mismo lenguaje que utilizan los diálogos.

Por supuesto, no se sigue que no haya versiones no berkeleianas del idealismo subjetivo a las que se aplique la defensa del lenguaje común. Pero me siento justificado al basarme en Berkeley ya que sus obras son los loci classici para el idealismo subjetivo.

Aquí hay un malentendido. El monismo no es el abandono del dualismo sino una forma del mismo. Schrödinger lo señala cuando comenta: "Además del cuadro, está el lienzo sobre el que está pintado".

La opinión de que solo existe la mente o solo existe la materia generalmente se llama monismo. Sin embargo, para existir un fenómeno debe sobresalir de un fondo y esto son dos cosas. Sería lógicamente imposible que existiera una sola cosa.

Por lo tanto, el idealismo subjetivo es una forma de dualismo. Para rechazar el dualismo y escapar de él tendríamos que abandonar todas las distinciones y divisiones por una doctrina de la Unidad. El sabio sufí Al-Halaj nos advierte que incluso la observación 'Dios es Uno' es dualismo porque implica una separación con el testificador. Si hacemos esto, llegamos al Idealismo Absoluto o 'no dualismo'. En la religión y la filosofía de la India esto es advaita (no-dos). El uso de la frase 'no-dos' es una evitación cuidadosa y deliberada de cualquier sugerencia de monismo, la idea de que el mundo puede reducirse a uno numérico. La Unidad de la que se habla en el no dualismo no es una cantidad numérica y es un rechazo del dualismo.

Por lo tanto, las teorías de solo mente y solo materia no son un abandono del dualismo, sino una forma ligeramente disfrazada del mismo. Esto se indica por el hecho de que ninguna de las dos ideas funciona y pocos filósofos las ven como una solución. El problema Mente-Materia persiste precisamente porque no es fácil trascender el dualismo. Cosificar uno y descosificar el otro no sería una solución.

La única forma de pasar del dualismo es el no dualismo. Esto nos permite trascender la distinción sujeto-objeto y toda división, distinción, número y forma para una doctrina de Unidad.

Así, Russell, un monista neutral, se opone a las opiniones de Bradley, un idealista absoluto, y mientras el primero declara incomprensible la metafísica, el segundo la explica. Esto se debe a que el 'monismo' de Russell es de hecho dualismo, como es bastante obvio dado que requiere una multiplicidad de fenómenos neutrales.

Este debate es antiguo y está bien ensayado. No es necesario seguirlo. Si tratamos de hacerlo, descubrimos que no podemos concebir un Último que sea una cosa, ya que para hacerlo debemos concebir una segunda cosa. Para el materialismo estas dos cosas son a menudo Átomos y Vacío, para el idealismo podrían ser la mente y los eventos mentales.

La distinción entre monismo y no dualismo se vuelve más clara cuando consideramos que el idealismo subjetivo usa un lenguaje ordinario mientras que el no dualismo requiere un lenguaje de contradicción y paradoja. Son tan diferentes que no pueden compartir un idioma.

Otra forma de revelar el problema del monismo es preguntarse si no cumple con la paradoja de Russell. Encontramos que los problemas de autorreferencia nos impiden 'axiomatizar' la teoría de conjuntos en un solo conjunto monista, tal como se nos impide hacerlo en metafísica. La lógica simplemente no funciona. Para superar este problema, tendríamos que abandonar las teorías de solo mente y solo materia. Russell estuvo de acuerdo en que su colega Spencer-Brown resolvió este problema en su libro Laws of Form mediante el uso de un cálculo que modela la descripción no dual de la Realidad y respalda el Idealismo Absoluto o Trascendental. Su propio monismo chocó de golpe con su propia paradoja y sería por eso que no podía axiomatizar la teoría de conjuntos o la metafísica.

En resumen, el idealismo subjetivo no requiere un lenguaje diferente y es simplemente la imagen especular del monismo materialista, trayendo consigo los mismos problemas terminales. El no dualismo es el rechazo completo del dualismo y requiere un lenguaje técnico no ordinario que sea fácil de detectar. Esta es la razón por la que la literatura del misticismo se ve tan a menudo como paradójica y, por aquellos que, como Russell, no la investigan, se la juzga tan a menudo como "irracional" o ininterpretable. Es porque no respalda el dualismo.

Si queremos hacer nuestra propia investigación, solo necesitamos intentar imaginar que solo existe una cosa o sustancia. No se puede hacer. El conjunto de todos los conjuntos no puede contenerse a sí mismo. El monismo, como el dualismo explícito, debe ser incompleto (no reductivo) o inconsistente (absurdo). Esta sería la razón por la cual la metafísica es difícil. Si el dualismo o el monismo funcionaran, sería mucho más fácil.