¿Cómo defendería Kant el concepto de noúmeno frente a la acusación de Berkeley?

No soy un gran estudioso de Berkeley, por lo que mi respuesta será principalmente un intento de explicar a Kant con referencia a las cosas que afirma en su pregunta.

Creo que debemos tener mucho cuidado con lo que queremos decir exactamente con

no tiene sentido hablar de cosas en sí que no están sujetas a la evaluación humana.

Esta frase puede tener varios significados diferentes, lo que puede estar creando una falsa sensación de acuerdo entre las posiciones de Berkeley y Kant. Para Kant, la oración:

No sabemos acerca de las cosas en sí mismas.

seria verdad Pero eso no es idéntico a "no tiene sentido hablar..." Para entender por qué, debemos prestar atención a lo que Kant quiere decir con "saber" y "comprender". Para Kant, la comprensión es algo que aportamos a nuestra interacción con las cosas. O para decirlo más claramente. Él piensa que hay:

1. Cosas
2. sensibles
3. Objetos

Y que las cosas, cuando se traducen bajo las formas de la sensibilidad (espacio y tiempo), son sensibles para nosotros. Y luego cuando se someten al aparato del entendimiento (que para él son 12 categorías) se convierten en objetos de nuestro conocimiento. En otras palabras, las afirmaciones de Kant acerca de no poder saber cosas es una afirmación epistémica, más que metafísica. De hecho, depende de una metafísica de la comprensión donde tales cosas existen pero están restringidas de nuestro conocimiento precisamente porque el proceso de conocer las hace sensibles y luego objetos para nosotros.

Considero que el idealismo de Berkeley sugiere más una navaja de Occam con respecto a la existencia metafísica de las cosas como cosas en sí mismas, es decir, si no podemos encontrarlas en nuestro mundo de ideas, entonces no deberíamos hablar como si existieran.

Un segundo punto potencial de confusión es que estás identificando cosas en sí mismas con noúmeno. Pero esta interpretación de Kant es problemática. fenómeno / noúmeno es un par de términos que se refieren a las cosas-como-nosotros-las-encontramos y luego, por otro lado, ciertos tipos de cosas que no podemos encontrar, lo que parece incluir las voluntades de otras criaturas racionales, nuestra propia máxima interna, y otras cosas que no son necesariamente cosas en sí mismas.

Por lo tanto, debemos considerar el segundo punto en el que no están de acuerdo y cuál es la mejor forma de expresarlo. Aquí, quiero centrarme en

postulando una relación causal entre los llamados reinos nouménico y fenoménico.

Hay (al menos) dos problemas con este lenguaje para Kant y los kantianos. Primero, Kant no cree que postulemos relaciones causales; él piensa que las grabamos en las cosas sensibles como parte del acto de comprensión. En segundo lugar, no existe una relación causal entre el noúmeno y el fenómeno desde el punto de vista de Kant, porque la causalidad es algo que aportamos al entendimiento y no entendemos el noúmeno.

De hecho, esto es parte del punto. La moralidad se encuentra fuera de nuestra comprensión para Kant. No sabemos cómo se comporta moralmente la gente ya que no tenemos acceso a la voluntad racional que puede actuar fuera de la causalidad, ya sea en nosotros mismos o en los demás.

Sin embargo, es posible que esto no alivie sus preocupaciones ya que nosotros (o al menos yo) seguramente hemos estado hablando mucho sobre cosas que, según yo, Kant dice que no podemos saber/entender. El truco es que la filosofía de Kant no se trata solo de la comprensión, sino también de la razón , que él considera nuestra facultad más elevada. Y a través de la razón podemos tratar con cosas que no podemos entender, a saber, el noúmeno y las estructuras que operan en la metafísica.

¿Convencerá esto al berkeleyano o al humeano? Lo dudo. Pero para Kant, lo que estamos haciendo cuando hablamos de cosas en sí mismas es discutir algo que la razón prueba que es necesario para el proceso de comprensión.