¿Existe un idealismo ateo que rechace el noúmeno pero no sea solipsismo?

Sé de una pregunta respondida sobre un tema similar, pero la mía no es exactamente lo mismo.

El idealismo de Berkeley sostiene que ser es ser percibido: nada puede existir, o se puede pensar que existe, sin que algo lo perciba. Una cosa no percibida es literalmente inconcebible. El mundo sigue existiendo cuando no estamos mirando porque Dios está mirando, todo el tiempo. Podemos mantener nuestra idea de un mundo permanente, y varias personas viviendo en él, con este movimiento.

El idealismo de Kant (considerablemente más suave) sostiene que solo tenemos acceso a los fenómenos, pero sabemos que los noúmenos deben existir absolutamente. No soy sólido en este punto, pero ¿los fenómenos son una especie de noumena "envueltos"? La causalidad es una propiedad de los fenómenos, pero los fenómenos de alguna manera brotan de los noúmenos. ¿Quizás los noumenos son el sustrato material que Berkeley rechaza? En cualquier caso, de alguna manera llegamos a tener un mundo permanente y varias personas viviendo en él.

No estoy seguro si alguien notable se suscribe a este punto de vista, pero una tercera opción, el solipsismo, es que no hay nada que asegure la existencia permanente de las cosas, y el mundo realmente deja de existir cuando no estamos mirando, y nadie más lo ha hecho. cualquier experiencia subjetiva.

Mi pregunta es, ¿hay algún tipo de cuarta opción? ¿Hay alguna forma de ser idealista sin creer que el mundo sólo se sustenta en Dios observándolo, y también negando (o, como Berkeley, encontrando incoherente) la idea de noumena o sustrato material? ¿Y podemos sostener esta creencia sin caer en el solipsismo?

Los noumenos de Kant son las "compleciones" de la razón de nuestra experiencia que condicionan la posibilidad del conocimiento sistemático, una ilusión en la que la razón no puede evitar caer, no algo que "absolutamente debe existir". El tipo de razonamiento (metafísico) que lleva a concluir que tales condiciones "deben existir" Kant caracteriza como aplicación falaz de " categorías de experiencia más allá de cualquier experiencia posible ". ¿Es el idealismo objetivo lo que está buscando (Platón, Leibniz, más recientemente Peirce y Whitehead)?
Creo que tal vez sea --- cuando la página de Wikipedia dice in an important sense there is only one perceiver, ¿qué significa eso para otras mentes? ¿Somos todos solo fragmentos de una misma conciencia, o solo estoy yo?
Wikipedia lo está arruinando un poco, la descripción más tradicional se da más adelante "El idealismo, en términos de metafísica, es la visión filosófica de que la mente o el espíritu constituye la realidad fundamental", o más precisamente, que la "realidad fundamental" es más como la mente que la materia. No hay límite en el número de perceptores, o requisito de que los constituyentes de la realidad sean "conscientes" (las Ideas de Platón no lo son), y mucho menos partes de una conciencia. Una "superconciencia" unificadora es más una característica de lo que se llama "idealismo absoluto".

Respuestas (2)

Hay una cuarta opción y se llama 'no dualismo'. Este es el 'Idealismo Absoluto' de Francis Bradley. Para esta forma de idealismo, el solipsismo no sería estrictamente falso o verdadero, y no habría un noúmeno último. Para este punto de vista (en contra de Kant), el Último sería un fenómeno pero (únicamente) no tendría ningún noúmeno asociado.

Un noúmeno no tendría características distintivas, por lo que solo puede haber uno. Todos los fenómenos compartirían el mismo noúmeno o 'fundamento del ser' y siempre el mismo. Esto sería la conciencia. Pero esta palabra 'noúmeno' no suele usarse porque es inapropiada.

Se ha mencionado la frase 'idealismo monista'. Este puede ser el mismo punto de vista, pero me parece mejor evitarlo, ya que el no dualismo no es monismo, excepto por una definición muy específica de 'monismo', por lo que el uso de la última palabra puede dar lugar a malentendidos.

Tengo un ensayo bajo revisión sobre este tema si desea leerlo. El problema que preguntas es cómo el 'noúmeno' de Kant se relaciona con el 'vacío' de Nagarjuna. Existen diferencias cruciales, pero sus características comunes hacen que valga la pena compararlas y contrastarlas. A grandes rasgos, la 'cosa en sí' contendría y comprendería todos los fenómenos, haciendo verdadero el solipsismo en un sentido, y esta sería la razón por la que no podemos falsificarlo.

¿Sería correcto decir que la posición de Bradley es ontológicamente idéntica, pero epistémicamente diferente del idealismo absoluto de Hegel?
@Philip Klocking No soy un experto en Hegel, pero me parece posible. De hecho, cuanto más lo pienso, más me gusta la idea. ¿Podría decir algunas palabras sobre lo que los haría epistémicamente diferentes?
La entidad unitaria/monística del noúmeno sería (Welt-)Geist, que en su autodiferenciación (y autorrealización) puede conocerse a través de la razón especulativa superando las diferencias (fenoménicas). La principal diferencia con Kant es el énfasis en poder conocer realmente el ser último tal como es, es decir, una conciencia unitaria que se diferencia y se realiza a sí misma, produciendo así todas las diferencias fenoménicas que llamamos experiencia. Al mismo tiempo, son reales como realizaciones del mismo y conocidas correctamente. Y tengo la sensación de que es algo con lo que Bradley se negaría a comprometerse.
@Philip Klocking - Lo tengo, gracias. Esto tiene sentido para mí. Kant cometió un error en un par de formas, en mi humilde opinión, al hacer su 'cosa en sí misma' en plural y al hacerla incognoscible. Pero es complicado, ya que cuando trascendemos la distinción "conocedor-conocido" trascendemos el saber. Kant no permite el tipo de desconocimiento que es pura identidad. Lástima que no pudo leer los Upanishads. De todos modos, estoy de acuerdo con tu punto.
Por cierto, históricamente interesante a este respecto es Juicio y ser de Friedrich Hölderlin, quien en 1795 puso énfasis en la incompatibilidad inherente de la unidad y el conocimiento, es decir, que todo juicio incluye implícitamente la división de objeto y sujeto y en Ser, son indiferentes y por lo tanto no hay conocimiento del Ser. Básicamente Kant más Spinoza.
@Philip Klocking Sí. Buen material. Todo esto se explica en los Upanishads. ¿Quién está ahí para conocer al conocedor o entender al entendido? La razón especulativa no puede llegar tan abajo, donde incluso el conocimiento es trascendido por la identidad, pero puede resultar que necesitamos una idea como esta para una teoría fundamental.

El Dr. Amit Goswami presenta una tesis del idealismo monista en su libro The Self-Aware Universe: How Consciousness Creates the Material World , 1993. Sostiene que la conciencia es la base de toda la realidad y que es una parte fundamental de todos. Esto hace que su paradigma esté libre de solipsismo.

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