Mi comprensión actual del origen dependiente es que las cosas hacen que surjan y cesen otras cosas y, en última instancia, es una gran red interconectada de influencias. Si eso es razonablemente correcto (en un nivel provisional), entonces, ¿qué significado tiene generalmente el esfuerzo correcto o simplemente el esfuerzo en ese contexto?
Si me levanto y dejo de depender de otras cosas, entonces, ¿dónde entra mi propio esfuerzo? Si decido practicar el Dharma, ¿cómo sucede eso? ¿No es mi decisión practicar solo la interacción de las causas en una gran red interconectada?
Aprecio que este tipo de cuestionamiento pueda ser (con razón) criticado como quisquilloso metafísico. Sin embargo, cuando medito (o incluso simplemente me siento y reflexiono) me surge este tipo de pregunta. Es como un pequeño koan personal que no deja de molestarme, por lo que agradecería cualquier aporte, incluso si es solo un recordatorio para no preocuparse y practicar.
" ¿Existe un conflicto entre el origen dependiente y el esfuerzo correcto? "
No estoy seguro de entender... pero creo que un conflicto está en la palabra "causas", y también en cómo interpretar (y hacer uso) del origen dependiente. Por ejemplo, se podría expresar la siguiente idea: "gracias a su esfuerzo, Gotama alcanzó el nibbāna". ¿Significa eso que nibbāna fue condicionado por sus esfuerzos? Y, sin embargo, ¿dónde está el vínculo del "esfuerzo" en la formulación del origen dependiente? Además, en ese caso, ¿sería apropiado concluir que el nibbāna está condicionado?
Cuando se enseña la originación dependiente en los suttas, a menudo lo que parece enfatizarse son, literalmente, las condiciones , no las causas como a menudo las entendemos (por ejemplo, los agentes que producen activamente o contribuyen directamente a un resultado).
Cuando esto, eso es.
Del surgimiento de esto viene el surgimiento de aquello
. Cuando esto no es, aquello no es.
De la cesación de esto viene la cesación de aquello.
-- Ud. 1:3
Por ejemplo, vemos en un sutta:
con las seis bases de los sentidos como condición, contacto;
-- SN 12:1
Y sin embargo, no podemos decir desde arriba que las seis bases de los sentidos causen (o produzcan) contacto; el contacto es la "reunión de los tres" (que se detalla en otra parte). Si un contacto está presente, significa que la base sensorial correspondiente está presente.
" Si decido practicar el Dharma, ¿cómo sucede eso? ¿No es mi decisión de practicar solo la interacción de causas en una gran red interconectada? "
Responder "sí" a "la decisión es solo una interacción de causas" podría dar lugar a una visión determinista, dependiendo de cuáles sean estas causas. Pero aquí hay un buen sutta que me recuerda:
"La fe, monjes, también tiene una condición de soporte, digo, no le falta una condición de soporte. ¿Y cuál es la condición de soporte para la fe? 'Sufrimiento' debería ser la respuesta.
Por último, siempre es bueno tener en cuenta:
"Señor, ¿quién anhela?"
"No es una pregunta válida", dijo el Bendito.
-- NS 12.12
Donde no tenemos elección:
Donde tenemos una opción:
El ejercicio de este último lo ayuda a fabricar una mejor existencia o detener las fabricaciones por completo.
Hay dos lugares para trabajar para romper el ciclo de Originación dependiente (DO).
Como cualquier otro proceso, DO necesita su combustible para continuar. El combustible es una mente indómita influenciada por el deseo. Así que puedes extinguir este proceso al no alimentarlo con su combustible, es decir, ser ecuánime sin apegarte ni anhelar las sensaciones y siendo consciente del surgimiento y desaparición de los fenómenos de los agregados. El combustible existente se quemará y el DO colapsará. Puede catalizar este proceso calmando activamente las fabricaciones, es decir, combatiendo un poco el fuego.
Su pregunta básicamente se reduce a "¿hay algo llamado libre albedrío?". Hay 'voluntad'. Pero no es necesariamente gratis. Incluso cuando se toma una decisión en los tribunales, si el jurado o el juez están influenciados por políticos o empresas, ¿puedes llamarlo un juicio libre? Pero es un juicio, no obstante. Asimismo, nuestra voluntad está influenciada por la codicia, el odio y la ignorancia. Así que realmente no podemos llamarlo gratis.
La sección Citta del Abhidhamma explica 17 momentos de pensamiento de un pensamiento. El 8 es el responsable de la toma de decisiones. Pero eso no significa que la octava cittakhana no tenga causa. El único Nama Dhamma sin causa es Nibbana y no tiene nada que ver con la toma de decisiones.
Hablando del esfuerzo correcto, es de cuatro tipos:
El esfuerzo
(1) para prevenir el surgimiento de estados malsanos no surgidos;
(2) abandonar estados nocivos que ya han surgido;
(3) despertar estados saludables que aún no han surgido;
(4) para mantener y perfeccionar estados saludables ya surgidos.
Pero este esfuerzo no es sin causa. Tiene múltiples causas. ¿Por qué querrías hacer tal esfuerzo, si no te diste cuenta de que es importante? ¿Cómo te darías cuenta de que es importante si estás engañado o si el Buda no predicó el Dhamma o si no hay sufrimiento en el mundo o si no naciste como humano, etc.?
"Si surjo y dejo de depender de otras cosas, ¿dónde entra mi propio esfuerzo? Si decido practicar el Dharma, ¿cómo sucede eso? ¿No es mi decisión de practicar solo la interacción de las causas en una gran red interconectada? ?
Mucho, porque el aleteo de una mariposa puede resultar en un cambio drástico en el estado posterior de un sistema (ver el efecto mariposa ). También es un punto de vista erróneo creer que uno no tiene libertad de elección. El Buda refutó este punto de vista en MN 101 . Por lo tanto, la decisión de uno de practicar o no practicar el Dhamma ahora puede resultar en 2 futuros muy diferentes en esta vida y en las muchas por venir.
En resumen, diría que no se preocupe tanto por esos asuntos. La cuestión es que el conocimiento intelectual no lo llevará a uno a la iluminación ni permitirá una comprensión más profunda del dhamma. Como el símil de la cebolla. Al usar el intelecto, uno solo puede penetrar las capas superiores. Mediante el uso del método de la meditación introspectiva, uno puede penetrar en el corazón de la cebolla.
Puede ser beneficioso tratar de contemplar estos asuntos intelectualmente y, hasta cierto punto, es útil tratar de lidiar con estos conceptos, pero uno debe conocer el límite del intelecto. El conocimiento intelectual también llamado "conocimiento de libros" porque no tiene un punto de referencia a la realidad, no lo liberará a uno del samsara.
Para que suceda la liberación, se necesita un conocimiento profundo de cómo funciona la realidad. Eso se puede obtener a través de la práctica de la meditación de introspección. El conocimiento experimental que se gana aquí también se llama sabiduría/insight y ese conocimiento creará comprensión de la realidad.
Esta comprensión de la realidad permitirá ver con claridad, también llamada comprensión clara de los fenómenos. Uno llegará a ver que tanto los seres como los no seres consisten en fenómenos mentales y físicos que surgen y cesan por sí mismos. Estos fenómenos mentales y físicos consisten en una configuración de los 5 agregados. Como sabemos por las enseñanzas de Buda, cuando estos 5 agregados se unen y crean una máquina biofisiológica - un ser - entonces surge la noción falsa de un Yo, un Mí, un Ser.
Esta falsa idea de un Yo es meramente una formación mental que pertenece al 4to agregado de formaciones mentales.
Para referencias a los textos, véase MN 28: Mahahatthipadopama Sutta . Aquí se habla de los 5 agregados y de cómo no son un Ser. Estoy citando aquí "El capítulo de El Gran Discurso sobre el Símil de la Huella del Elefante en la página 281, en Los Discursos de Longitud Media del Buda: Una Traducción del Majjhima Nikaya por Ven. Bhikkhu Bodhi"*:
- Ahora bien, tanto el elemento tierra interno como el elemento tierra externo son simplemente elementos tierra. Y eso debería ser visto como realmente es con la debida sabiduría así: "Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser".
- "Ahora llega un momento en que el elemento agua se altera y luego el elemento tierra externo se desvanece. Cuando incluso este elemento tierra externo, por grande que sea, se ve como impermanente, sujeto a destrucción, desaparición y cambio, ¿qué pasa con esto? cuerpo, al que se aferra el anhelo y dura sólo un rato? No puede haber consideración de eso como "yo" o "mío" o "yo soy".
Las citas anteriores se refieren al elemento tierra y agua de los cuatro grandes elementos que pertenecen al primer agregado de forma. Las palabras anteriores, por supuesto, son las mismas para todos los agregados.
Así que con respecto a tu pregunta; si eliminas el yo, el yo, el yo, ¿hay entonces algún problema?
Todo se vuelve problemático y confuso cuando se agrega un Yo a la ecuación. Me recuerda una historia contada por Ajahn Punnadhammo. La historia es del budismo zen e involucra a un hombre que busca al dueño de una casa vacía y no lo encuentra. Entonces, ¿quién está mirando? Ajahn Punnadhammo luego explica que nadie está mirando. No hay nadie en casa.
Cuando uno hace meditación de introspección y llega a ver que todos los fenómenos son impermanentes e insatisfactorios, entonces llegará a comprender y darse cuenta del no-yo.
Así que en resumen. Es útil contemplar las preguntas que haces, pero solo hasta cierto punto. Uno no debe obsesionarse con tales asuntos ya que el conocimiento intelectual no lo llevará lejos. La práctica de insight es el camino a seguir. Investigación directa y examen de la realidad. Eso produce sabiduría que le otorgará a uno el acceso a la comprensión de la realidad al darse cuenta de las gotas de perspicacia pura.
Espero que esto pueda ser de alguna ayuda. A propósito, no respondí la relación entre el origen dependiente y el esfuerzo correcto porque, según entiendo, el factor de combinación era "un yo experimentador, un yo, un yo y cuando eso se agrega a la ecuación, la pregunta pierde sentido. Como cuando se le preguntó al Buda preguntas sobre, por ejemplo, el universo infinito/finito, es decir, los cuatro imponderables y las diez preguntas indeterminadas .
Aquí el Buda permaneció en silencio. ¿Por qué? Porque sabía que la pregunta estaba formulada de manera incorrecta. La pregunta ya estaba viciada desde el principio, lo que implica algo que no está allí.
A través de la práctica, obtendrá una respuesta a su pregunta, pero podría ser una respuesta muy diferente de lo que piensa o espera. Puede que te des cuenta de que no había una pregunta para empezar.
lanka
Primero una breve respuesta: DO está en funcionamiento todo el tiempo y la razón por la que aún no lo vemos es porque tenemos la visión equivocada de que hay un yo (yo) haciendo todas estas cosas.
Entonces la pregunta es: si "no yo" está haciendo todas estas cosas a pesar de que tengo la visión equivocada de que todas estas cosas las hago yo, ¿cómo las hace "no yo"?
Aquí entra DO (uso porque en lugar de depender solo para que quede más claro): Debido a que hay contacto, surge el sentimiento, debido al deseo de sentir (o su forma menor surge el deseo). En este punto, el deseo (anhelo) es un condicionamiento pasado, un hábito si se quiere, y el condicionamiento se hace cargo cuando la atención plena es débil.
Pregunta: ¿qué condicionamiento se hace cargo cuando "no soy yo" elige una naranja en lugar de una manzana?
¿Será porque "no soy yo" como una naranja sobre una manzana? No, porque hay un "no yo" no puede haber gusto y disgusto. Entonces, ¿qué condicionamiento entonces?
La respuesta es que hay 24 tipos de condicionamientos que podrían ser: condición de dominancia, condición habitual, condición de proximidad, etc.
El tema de la relación causal es complejo, está en el séptimo libro de Abhidhamma llamado patthana (contiene un resumen de las condiciones)
Porque el libro Patthana Dhamma es prácticamente ilegible incluso para aquellos que tienen algún dominio del Abhidhamma.
Se dice del "Patthana", o "Condiciones y Relaciones Causales". ... Y mientras contemplaba el contenido del "Dhammasangani" (el primer libro), su cuerpo no emitía rayos; y de manera similar con la contemplación de los próximos cinco libros. Pero cuando, llegando al "Gran Libro" (el séptimo libro), comenzó a contemplar las veinticuatro relaciones causales universales de condición, presentación, etc., su omnisciencia ciertamente encontró allí su oportunidad. Porque así como el gran pez "Timirati-pingala" (un pez gigante) encuentra lugar solo en el gran océano, así su omnisciencia realmente encuentra lugar solo en el Gran Libro. Rayos de seis colores: índigo, dorado, rojo, blanco, rojizo y deslumbrante, emitidos desde el cuerpo del Maestro,
En un poco más de detalle de las condiciones que lleva a uno a practicar o no:
“Si me levanto y dejo de depender de otras cosas, entonces ¿dónde entra mi propio esfuerzo? Si decido practicar el Dharma, ¿cómo sucede eso? ¿No es mi decisión practicar solo la interacción de las causas en una gran red interconectada?
No es solo nuestro esfuerzo lo que nos lleva a continuar nuestra práctica, hay muchas condiciones hábiles/no hábiles que nos condicionaron.
Los he enumerado con sus condiciones. No es exhaustivo, sino solo una indicación de cuán complejas son estas interacciones de condiciones. También existe la condición de repetición (hábito) (Asevana paccayo) cuando hacemos nuestra práctica diariamente.
i. Hay seis Raíces Condición (Hetu paccayo):
ii. Hay doce constituyentes de la Condición del Camino (Magga paccayo):
Alguna condición de Facultad (Indriya paccyo):
Hay cuatro condiciones dominantes (Upanissaya paccayo):
etc.....
Puedes analizar esto con la siguiente analogía:
Digamos que tengo una pelota en la mano y te la voy a tirar para que la atrapes. Desde un punto de vista objetivo , sabemos con absoluta certeza que la trayectoria de la pelota está sujeta a la gravedad, al viento, y depende del empuje inicial que se le dé a la pelota. De hecho, está totalmente determinado por estos factores. Sin embargo, aunque estamos absolutamente seguros de esto, esto no nos ayuda mucho cuando intentamos atrapar la pelota. Subjetivamente , tienes que decidir intuitivamente dónde vas a poner las manos para atrapar la pelota. Y la razón es simple: simplemente hay demasiada información detallada para poder calcular la trayectoria con perfecta precisión. En su lugar, toma una mejor decisión intuitiva.
Lo mismo es cierto cuando estás en una situación en la que tienes que hacer un esfuerzo para elegir la mejor acción. Objetivamente , podemos estar absolutamente seguros de que la situación en cuestión está completamente sujeta a causas. Pero hay demasiada información detallada para que podamos asimilar y "calcular" la mejor acción absoluta con una precisión perfecta. Por lo tanto, subjetivamente , debe esforzarse para tomar la mejor decisión con la información limitada que puede captar.
La palabra "yo" simplemente se menciona demasiadas veces en la pregunta y ese es el "conflicto".
Si el "yo" mismo fuera visto como "originado de manera dependiente", entonces no se requeriría ningún esfuerzo especial para la práctica porque esa percepción en sí misma sería la culminación de la práctica.
SN 12.12 aclara que el "yo" no practica la meditación (es decir, observa los objetos de los sentidos que surgen de manera dependiente). En cambio, el "yo" surge en un momento posterior del proceso de "llegar a ser".
Mi visión simple sobre esto es que, mientras estás en una red intrincada, eres parte de esta red.
Además, aunque no pueda cambiar las entradas que recibe, es su decisión cómo reaccionar ante ellas o si no reaccionar.
No.
El Originamiento Dependiente, o como lo he oído expresar de manera ligeramente diferente, "Coemergencia Interdependiente", es un punto filosófico a ser estudiado. Es una idea a explorar.
El Esfuerzo Correcto es una Práctica.
No hay conflicto, ya que son Kayas diferentes, por así decirlo :-)
CrisW
Cubo de cangrejo
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