Evitar cumplir las Mitzvot

Esta pregunta fue discutida por los Meforshim (comentaristas tradicionales), quienes usan Génesis 26:5 como trampolín para esta discusión. El verso dice:

עֵקֶב אֲשֶׁר-שָׁמַע gres. בְּקֹלִי empַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְו‍ֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי.

Rashi sostiene que Avot mantuvo todo el corpus de la Halajá, toda la Torá sheBa'al Peh, incluidas las leyes rabínicas. Esta opinión se expresa en el Midrash (fuente) y la Guemará ( Yoma 28b ), donde Rav sostiene que Avraham guardó toda la Torá, y Raba (o R. Ashi) amplía esto y sostiene que Avraham guardó incluso los decretos rabínicos.

Sin embargo, Rashi y Rav están prácticamente solos. Casi todos los demás comentaristas no están de acuerdo.

Rashbam, Chizkuni, Ibn Ezra, Radak, Ramban y Seforno explican que el versículo se refiere a las Mitzvot que Dios le ordenó explícitamente a Avraham, como Brit Milá, Akeida y Aliyah l'Aretz\Living in Israel, y las 7 Mitzvot Bnei Noach y otros mandamientos éticos que podría haber descubierto por su cuenta. Ramah , Tosafos , R. Yosef Karo , Rambam (en Hilchos Melachim 9:1 y en su carta a R. Chasdai HaLevi), Rabbeinu Avraham ben HaRambam (Génesis 35:4) y Meiri (en su introducción a Pirkei Avos) todos expresan puntos de vista similares.

Incluso la Guemará tiene una opinión como esta. R. Shimi b. Hiyya discutió con Rav (arriba) y sostuvo que Avraham solo cumplió las 7 Mitzvot Bnei Noach y Brit Milah.

Para resumir, vemos que los principales comentaristas creían que Avraham cumplió algunas de las Mitzvot, pero casi todos solo creen que mantuvo las que "tenían sentido" para él, es decir. los que se le ordenaron explícitamente, o los que podría haber descubierto por su cuenta. La única excepción es Rashi, quien afirma que Avot cumplió todas las Mitzvot.

¿Cómo podemos explicar la declaración aparentemente ilógica de que Avraham siguió toda la Torá, incluidas las leyes rabínicas? Un enfoque es explicar que esta declaración no debe tomarse literalmente y, en cambio, es un comentario sobre la importancia de aprender Torá, la autoridad de la Torá sheBa'al Peh, o la rectitud y santidad de Avot.

Por ejemplo, R' Yehuda Amital sugiere que "los avot no observaron las mitzvot en el sentido en que nosotros las observamos. No se pusieron tefilín ni sacudieron el lulav. Pero entendieron y apreciaron los mensajes subyacentes de las mitzvot". y R' Josh Waxman propone que este fue un "discurso inspirador que alienta a las personas a aprender Torá como profesión".

(Para una opinión disidente, ver R' Yair Hoffman . Ver también R'Hyim Shafner , y esto y aquello ).

Fuentes: Yoma 28b ; Génesis 26:5 - Mikraot Gedolot; R' Menachem Leibtag ; R'Natan Slifkin

Creo que necesariamente tenemos que suponer que cumplieron algunas mitzvot solo en el sentido no literal. Por ejemplo, están las mitzvot relativas a una "ciudad depravada" (ir hanidachas), un "hijo rebelde" (ben sorer umoreh) y una casa con tzaraas, todas las cuales son bastante raras (y de hecho según algunas opiniones en el Sanedrín 71a , en realidad nunca sucedió).

Una posibilidad es que cumplieran estas mitzvot aprendiendo sus leyes (que, de hecho, la Guemará da como la razón por la que tenemos estas mitzvot).

¿Cómo pudieron haber hecho eso antes de que se diera la Torá? WAF proporcionó un par de posibilidades.

Otro enfoque se basa en la idea de que la Torá, aunque ostensiblemente habla de nuestro mundo físico, sus gentes, la flora y la fauna, etc., en realidad está "hablando de los mundos superiores pero insinuando los inferiores" (Shaloh), y que es "una parábola del Primordial" ( I Samuel 24:13 , como se explica en Torah Ohr, Miketz 42b y en otros lugares); cada mitzvá y cada declaración en la Torá, por lo tanto, en realidad se refiere a algún objeto espiritual, del cual la existencia material correspondiente es solo una imitación.

Entonces, para tomar uno de sus ejemplos, sobre recordar las malas acciones de Amalek: el Tzemach Tzedek de Lubavitch (דרך מצותיך, מצות זכירת ומחיית עמלק ) explica que la nación terrestre de Amalek encarna la sefirá de "conocimiento de la impiedad" (daaskelip) (así nuestros Sabios los describen como " conociendo a Di-s y rebelándose deliberadamente contra Él"). La forma de superar esta fuerza, dice, es a través del "recuerdo", algo que es suprarracional y, por lo tanto, superior a su "conocimiento" corrupto. Ahora bien, "daas de kelipah" existía mucho antes de que naciera Amalek, el nieto de Esav, y también existía esta idea de superarlo y derrotarlo a través del "recuerdo", todo en un nivel puramente espiritual.

De la misma manera, entonces, los Avot podrían haber escrito un rollo de la Torá con las mismas palabras que tenemos ahora, pero representando la verdadera realidad tal como existe Arriba en lugar de la que sus descendientes experimentarían más tarde. [Por cierto, esto también explica cómo en la era del Mashiaj, cuando Hashem promete que "ya no se acordará de nuestros pecados" (Jer. 30:33, compare también Is. 49:15 como se explica en Berachos 32b ), vamos a todavía lee las porciones de la Torá que discuten los episodios del Becerro de Oro, los Espías, etc.; entenderemos que en verdad se refieren a eventos y realidades en planos superiores, que no necesariamente tenían que desarrollarse en nuestro mundo físico como lo hicieron.]

Algunos de sus otros ejemplos merecen un tratamiento por separado, por lo que intentaré actualizar mi respuesta más tarde (a menos que uno de nuestros otros expertos residentes llegue primero).

Creo que tiene una explicación exactamente cuáles son las "contradicciones lógicas obvias". Después de todo, una vez que uno acepta la posibilidad de la profecía, como posiblemente se debe hacer , el אבות conocer el futuro realmente no es un problema.

Además, hay un fuerte argumento para que todos los מצוות tengan el propósito esencial de refinar/perfeccionar a sus agentes. Por lo tanto, no es exagerado postular que un examen muy cuidadoso de qué acciones benefician a una persona con un entendimiento de Dios (que innegablemente tenía el אבות) daría como resultado la mayoría, si no todas, las acciones prescritas por el מצוות en el תורה.

Dicho esto, es importante tener en cuenta que muchos de los מצוות se aplican exclusivamente en ארץ ישראל y/o a בני ישראל, y muchos proveedores de הלכה modernos eran plenamente conscientes de estos hechos y sus ramificaciones para los אבות que se adhieren a un sistema que los involucra. . Nada menos que Rav Moshe Feinstein (p. ej ., אגרות משה אבן העזר חלק ד סימן ט ) y Rav Ovadia Yosef lidiaron con este problema exacto y obtuvieron mejores respuestas que ceder ante la dificultad de la pregunta.

• Rav Moshe sostiene que la prohibición de casarse con hermanas se aplica a la etapa preliminar del matrimonio ( kidushin ), que no se hace por בני נח (y no es obligatorio incluso para un בן ישראל según רא"ש y otros, pero esa es otra historia) .

• Creo que sería un poco inútil señalar el momento en que comenzó a guardar cada מצוה. Dado que el משנה no da una referencia de tiempo de cuándo guardó todo el תורה, podemos suponer que ese evento coincidió como máximo con el final de su vida. Por lo tanto, no es contradictorio decir que implementó la מצוה de ברית מילה después de que se le dijo y no antes.

• Nuevamente, אברהם fue informado explícitamente que יציאת מצרים sucedería . Si el problema es temporal-semántico de recordar algo que aún no ha sucedido, creo que es un problema menor a superar una vez que entramos en el ámbito de la profecía. (Es análogo a la ocurrencia más mundana y común de "olvidar hacer algo". El evento de olvidar precede al evento de hacer, pero es intuitivamente digerible).

• La referencia a "el תורה" en este caso probablemente significa los elementos legales del mismo. Después de todo, ¿es posible "mantener" una narrativa?

• De hecho, encontramos que אבות separa a מעשרות y trae קרבנות a Hashem.

1. Con respecto al video, The Rogatchover a menudo daría razones halájicas para las historias en la Torá (ver las Muestras en este artículo ). Aquí hay un ejemplo.

   Bereishis 22:6 - Antes de la Akei'dah, Abraham cargó la leña sobre Isaac, pero no el cuchillo, porque hay un desacuerdo entre el Talmud Bavli (Pesachim 66a) y el Yerushalmi (Pesachim 6:1) si está permitido apoyar el cuchillo sobre el sacrificio una vez santificado. Abraham quería asegurarse de que cada detalle de su precioso korban fuera perfecto y fue escrupuloso en cumplir con todas las opiniones halájicas.

Supongo que uno podría discutir si esta fue realmente la intención de Avraham o si esto es solo un "pshat", pero estoy bastante seguro de que no merece el ridículo que se muestra en el video.

2. Como prueba de que la Torá fue aprendida antes de ser entregada, nuestros sabios señalan que si Noaj no tuviera Torá, ¿cómo sabría qué animales eran puros y cuáles impuros? (también se traen muchas otras pruebas similares)

3. Con respecto a las preguntas y contradicciones entre las leyes de la Torá y las acciones de Avot, R' Chaim Volozhin , en Nefesh Hachaim Sha'ar 1 Capítulo 21 , dice que cuando nuestros sabios dicen que Avot guardó toda la Torá (en este también incluyó a Amram, no solo a Avraham, Yitzchok y Yaakov), no lo hicieron porque se les ordenó que lo hicieran. Si se les ordenara hacerlo, nunca violarían ninguno de los mandamientos de la Torá. Más bien entendieron con los grandes Tikkunim que se logran al hacer las Mitzvot, y la destrucción que causaría si no cumplieran las Mitzvot. Así que siempre se aseguraron de hacer las acciones que entendieron que sus almas causarían Tikkunim.

   Por lo tanto, cuando, por ejemplo, Ya'akov Avinu vio que su alma podía lograr Tikkunim asombrosos en este mundo al casarse con dos hermanas (ya que comprendió que era específicamente a través de ellas que la nación judía sería traída a este mundo), trabajó duro. para asegurarse de que esto sucediera. Así también, Amram se casó con su tía porque entendió que hacer esto traería a Moshe Rabbeinu a este mundo.

   Y esa es una de las razones por las que la Torá no fue entregada a los Avot, ya que si ellos ya tenían la Torá, no importaría si se dieran cuenta de que grandes Tikunim se pueden lograr yendo en contra de la Torá, no podrían para hacerlo

4. R'Shneur Zalman de Liadi , explica en Torá Ohr ( página 134 "Moshe Yidaber..." ) que cada mitzvá trae una revelación diferente de Divinidad a este mundo físico (razón por la cual las mitzvot se realizan con objetos físicos y acciones). Los Avot pudieron obtener esta misma revelación incluso antes de que se diera la Torá. Esto es lo que significa que los Avot guardaron toda la Torá incluso antes de que fuera entregada. Sin embargo, los Avos trajeron estas revelaciones espiritualmente, no físicamente.

   En una nota al pie del Ma'amar de su suegro , el Lubavitch Rebe señala que había algunas mitzvot que Avot solo cumplía espiritualmente (p. ej., tefilín, que mencionan el éxodo de Egipto, que aún no había ocurrido), y algunas mitzvot que el Avot realizó físicamente. Sin embargo, incluso las Mitzvot que hicieron físicamente solo pudieron atraer la Divinidad a los mundos espirituales, el elemento físico con el que hicieron la Mitzvá permaneció sin cambios.

   Como ejemplo, el Zohar dice que los palos que Ya'akov usó para afectar la apariencia de la oveja nacida ( Génesis 30:37 en adelante ) fue la forma en que observó espiritualmente la mitzvá de los Tefilín. Sin embargo, una vez que terminó, los palos no conservaron nada de santidad y podrían desecharse (a diferencia de nuestros Tefilín). Ver aquí y aquí .

5. El Lubavitcher Rebe ( Likutei Sichot Volumen 5, página 146 ) da una razón muy práctica por la que Avraham esperó para tener un brit. Rashi explica que el mandamiento de Di-s a Noaj después del diluvio, que prohibía derramar la sangre de un hombre ( Génesis 9:6 ), se aplica también al derramamiento de la propia sangre. Como tal, Avraham no podía circuncidarse legalmente hasta que Di-s le ordenara explícitamente que lo hiciera.

6. Además, una vez leí una explicación del Lubavitch Rebe de que incluso los decretos rabínicos son la voluntad de Di-s. Si es así, ¿por qué no están registrados en la Torá? Porque fue la voluntad de Di-s que fueran Rabínicos y no Bíblicos.

   Hay diferencias si una mitzvá es bíblica o rabínica. Por ejemplo, en caso de duda. Cuando tenga dudas sobre si se aplica la prohibición, en una mitzvá bíblica debe ser estricto, pero con una mitzvá rabínica puede ser indulgente.

   Además, al menos según algunas opiniones, cuando algo que está bíblicamente prohibido, el artículo en sí mismo está prohibido, mientras que cuando el artículo está prohibido rabínicamente, la prohibición se aplica a la persona, no al artículo (Gavrah vs. Cheftzah). Ver aquí _

   Si es así, tiene sentido por qué Avot mantuvo incluso los Decretos Rabínicos, ya que ellos también son la voluntad de Di-s, no solo decretos que los Rabinos crearon más tarde.

Vea aquí también muchos de los principales comentarios sobre si los Avot guardaron la Torá o no.

La Mishná ( Kiddushin 4:14 ) y la Guemará ( Yoma 28b ) afirman que Avraham cumplió todas las mitzvot, incluso aquellas establecidas por los rabinos como Eiruvei Tavshilin (o Techumin). Esto también se menciona en varios lugares a lo largo de la literatura midráshica ( Midrash Rabba 64: 4 , Tanhuma Lech Lecha 11). Por lo general, se entiende que esto también se aplica a los otros antepasados ​​​​y quizás también a los hijos de Yakov (ver Pesachim 50a que Yehudah no se habría casado con un cananeo porque sus antepasados ​​tampoco). La única excepción a esto que conozco es el Rama (Teshuvá 10) que postula que si Avraham guardó todos los mandamientos, los miembros de su familia y sus hijos (específicamente Yaakov) no lo hicieron.

Lo que sigue son los enfoques de varios comentaristas para comprender este midrash (bastante difícil, como señaló el interrogador).

Rashi en varios lugares (particularmente Beraishis 26: 5 ) indica que aceptó esta Guemará al pie de la letra. Por lo tanto, menciona ( Beraishis 32: 5 ) con respecto a Yakov que guardó los 613 mandamientos. Esto también lo menciona explícitamente el Rashbatz en su introducción a Magen Avos, donde explica que "ciertamente no ignoramos el significado literal de esta declaración" a pesar de su explicación del significado de Eiruvin como el ejemplo utilizado por la Guemará. Además, el Sefer Ha'Eshkol (Albek, Tefillah pg 12) dice que los tres antepasados ​​oraron tres veces al día, ya que guardaron todos los mandamientos y leyes rabínicas. Tal vez mitigar un poco los problemas sea una respuesta de Geonim.(teshuvá 45 en la versión publicada por Ofek, 2002, aunque existe cierta controversia al respecto ) lo que implica que los Avos solo guardaron los mandamientos bíblicos, pero el autor aún cree en la comprensión (en su mayoría) literal de este midrash. Este entendimiento también es presentado por Radvaz (Teshuvá 2: 696), Maharsha (Bava Basra 16b y algunos otros lugares) y Noda Biyhuda (Tzlach Chulin 91a).

Muchos todavía estaban molestos por el hecho de que los Avos parecen haber violado algunos de los mandamientos, como la prohibición de casarse con dos hermanas. Por lo tanto, el Daas Zekainim (46:7) y Maharal (Gur Aryeh Beraishis 37:2) explican que los antepasados ​​no estaban obligados , pero guardaron los mandamientos de todos modos porque querían hacerlo. La misma idea es expresada por R. Eliyahu Dessler (Michtav Meeliyahu 3 pg. 51) Maharal (allí y Tiferes Yisrael cap. 20) por lo tanto agrega que solo guardaban los mandamientos positivos, pero no evitaban las prohibiciones.

El Nefesh Hachayim (1:21), así como el Rashba (Shut 1:94) explican que los Avot eran capaces de intuir qué agradaría más a Dios en cada momento y situación, lo que significaba que, ipso facto, por lo general guardar los mandamientos de la Torá. Sin embargo, si Dios prefería que Yaakov se casara con Raquel y Lea, Yaakov era libre de hacerlo. Or Hachayim hace un comentario similar (Beraishis 49:3).

Hasta ahora, todos los mencionados han tomado el midrash literalmente. La mayoría de los comentaristas posteriores también parecen adoptar este enfoque; uno solo necesita abrir un Chasam Sofer, Pardes Yosef o cualquier colección contemporánea sobre la parashá para encontrarlos en largas discusiones sobre cómo los avot mantuvieron varios detalles de las mitzvot. Sin embargo, no todos los comentaristas tomaron esta idea literalmente.

El más explícito es Meiri , quien, en su introducción a Masekh Avos, interpreta este dicho alegóricamente, que las lecciones morales implícitas en todas las mitzvot fueron entendidas y practicadas por los avot. Otra persona que rechaza explícitamente la interpretación literal de este Midrash es R. Avraham hijo del Rambam (Comentario a Beraishis 35:4), quien explica que Chazal simplemente usó una hipérbole para expresar hasta qué punto los avos estaban comprometidos con Dios. Un pensador muy posterior (y de una persuasión completamente diferente) que adoptó este enfoque es el jasídico Shem MiShmuel, quien dice (Parashat Shemini, 5678) que "por supuesto, la explicación no es que guardaron todos los mandamientos como están hoy, lo que por supuesto es imposible... sino que guardaron la luz de las mitzvot".

Puede haber muchos otros comentaristas que rechazaron la interpretación literal de esta Guemará, aunque (que yo sepa) no lo dicen explícitamente. La fuente utilizada por Chazal para decir que Avraham mantuvo toda la Torá es el verso en Beraishis 26: 5 - עֵקֶב אֲשֶׁר -שָׁמַע אַבְרָ Unidos בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְו‍ֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי. Sin embargo, Rashbam, Jizkuni, Ibn Ezra, Radak, Ramban y Seforno explican que ese verso en particular se refiere a las obligaciones morales generales, las obligaciones universales y los mandamientos específicos que en realidad se le dieron a Avraham, como la circuncisión. Por lo tanto, podría ser que todos estos comentaristas no estén dispuestos a tomar literalmente la Guemará mencionada anteriormente. la rama(Teshuvá 10, mencionado anteriormente) también parece dudar en aceptar este midrash al pie de la letra.

La posición del Rambán es particularmente interesante, porque primero afirma (Beraishis 26:5) que existen muchas dificultades obvias para creer que los Avot guardaron literalmente todos los mandamientos, y parece sentirse cómodo rechazando este concepto, al menos tal como se presenta. por Rashi. Por otro lado, él trata de dar razones para todas las cosas que hicieron los Avos y afirma (a Beraishis 38: 2 y Vayikra 18:25) que incluso suponiendo que guardaran todos los mandamientos, esto era solo así. en la Tierra de Israel.

Finalmente, debo mencionar el Rambam en Hil. Melachim 9: 1 establece que a los antepasados ​​​​solo se les ordenó con respecto a algunas cosas, específicamente los siete mandamientos universales (o 'Noahide'), con algunas adiciones aquí y allá (circuncisión, etc.), lo que implica que los avos en realidad no guardaron todos. 613 mandamientos (o al menos no se les ordenó cumplirlos). El Raavad (allí) parece estar de acuerdo con este principio.

(Muchas fuentes antiguas sobre el tema se pueden encontrar aquí: Avot y Mitzvot – ¿Fue Avraham el primer judío? ).

En primer lugar, las fuentes principales en Chazal solo dicen que Avraham guardó los mandamientos, no que todos los avos lo hicieran:

מצינו שעשر אברna אבינו את כל התור Unidos כלγ עד שלא נתנγ, שנאמר, (שם כו) עקב אשר שמע gres.

por lo que podría evitar cualquier pregunta de Yakov.

Servir carne y leche al mismo tiempo no es un problema, ya que un no judío puede comerla. Además, solo está bíblicamente prohibido cuando se cocinan juntos.

Si lo entiende completamente literalmente, que cumplió cada mitzvá, aún habrá muchas dificultades lógicas. Creo que puede significar que Avraham mantuvo muchos de los principios de la Torá, los representados por las palabras "משמרתי מצותי חקותי ותורת". Es posible que incluso haya cumplido con las mitzvot reales que pudo resolver por sí mismo, pero es poco probable que haya podido cumplir con todo. Además de explicar el passuk, creo que chazal puede haber estado tratando de explicar cómo debe haber vivido el padre de los judíos. Ellos no creen que él podría no haber estado de alguna manera manteniendo los ideales de la Torá, incluso si aún no se hubiera entregado.

El Rebe de Lubavitcher en realidad también aborda su pregunta y la responde específicamente en la misma Sicha que se cita en una de las respuestas. Específicamente, Yaakov dice "Im Lavan Garti", que sabemos que significa Taryag. Entonces, el Rebe explica que Rashi cambia específicamente las palabras de la Guemará al reducirlas para decir "shamarti" en lugar de "Keeyamti". El Rebe continúa explicando que Shamarti está más en línea con la forma en que Yaakov Avinu observó las mitzvot frente a Keeyamti....

No tengo tiempo para dar más detalles, pero la sijá está disponible públicamente. Consulte la página 146 de Vayetzei en el volumen 5 y las notas al pie 27 y 45 en la página 148.

El Rashba explica :

Cuando Chazal enseña que los Avot guardaron la Torá, quieren decir que cada mitzvá alude a un cierto aspecto de la Sabiduría Divina, y esta Sabiduría Divina nos obliga a realizar acciones y alusiones que insinúan esta Sabiduría.

Los Avot con su inteligencia superlativa percibieron las raíces de esta Sabiduría y por lo tanto realizaron 'mitzvot' en consecuencia, pero no necesariamente las mismas o de la misma manera que se nos ordenó en la entrega de la Torá.

Cada mitzvá tiene una contrapartida espiritual a su acción física. Entonces, de alguna manera, los avos guardaron toda la Torá antes de la entrega de la Torá, pero no de la manera en que lo hacemos hoy o alguien lo hizo después de matar la Torá. Veamos algunos ejemplos que diste...

El Jumash registra instancias de avot que aparentemente violaron ciertas mitzvot, por ejemplo, Yaakov casándose con hermanas, Avraham sirviendo leche/carne juntos.

-En primer lugar, todos están obligados en las 7 mitzvas bnei noach. Yaakov había hecho un juramento de casarse con Raquel, pero terminó casándose con Lea en su lugar. Yaakov tenía la opción de guardar la Torá, que era opcional para él, o violar una obligación real que honraba la promesa que hizo. Hay dos formas sencillas de ver lo que hizo Avraham. en primer lugar, no se suponía que sus invitados fueran judíos y no necesitarían mantenerse kosher y, en segundo lugar, si observa detenidamente la forma en que se lee el versículo, en realidad parece que sirvió los productos lácteos primero, seguido de la carne, que está perfectamente bien incluso según las normas kosher según la Torá.

El Jumash registra instancias en las que se dieron mitzvot avot, por ejemplo, Avraham y la circuncisión. Así que claramente no estaba observando la mitzvá de la circuncisión antes de este momento. Entonces, ¿cuándo comenzó a observar varias otras mitzvot?

-Hay una buena explicación dada en lekute sichois de por qué Avraham esperó para hacer bris milah específicamente y cómo esperar a que se le dijera fue para que el desempeño fuera una mitzvá mayor. No recuerdo todos los detalles en este momento.

Incluso con el conocimiento de eventos futuros, algunas mitzvot lógicamente no pueden cumplirse en el momento del Avot, por ejemplo, recordar cosas que aún no han ocurrido, como el éxodo y Amalek.

-Nuevamente, como al comienzo de mi respuesta, cada mitzvá física tiene una contraparte espiritual. Egipto representa restricciones y limitaciones físicas que la persona judía puede superar por la naturaleza de tener un alma Divina (explicado detalladamente en Tanya sobre lo que significa para un alma judía ser parte de Di-s). Amalek es una nación que debemos eliminar, pero también representa la naturaleza de nuestro yezter hara. El yezter hara es un estado de ánimo. Cuando estamos cansados ​​y débiles, es cuando debemos recordar "amalec" para destruirlo de debajo de los cielos, es decir, no permitir que nos induzca a hacer algo malo.

¿Observaron la mitzvá de escribir un Sefer Torá? ¿Significa eso que sabían de todos los eventos que están registrados en la Torá, incluyendo sus propias vidas?

-No he escuchado esto, pero los avos eran naviim, lo que significa que Di-s les dijo todo lo que necesitaban saber sobre el pasado o el futuro para llevar a cabo la voluntad de Di-s.

¿Cómo se observaron las mitzvot de Teruma y Ma'aser, si todavía no había Kohanim y Levi'im? ¿Estaban siendo korbanot?

-La Torá menciona muchas veces que los avos brang karbanos. Antes de la construcción del mishkán, se permitía llevar los sacrificios a cualquier parte. Luego, después de la construcción del primer beis hamikdash, las restricciones sobre dónde se volvieron más estrictas para estar solo en jeruslam y solo en el beis hamikdash.