¿Por qué Moshé no es considerado un "antepasado"?

Si Moshé nos sacó de Egipto, a Israel, y es un gran hombre, ¿por qué no se le considera un antepasado?

La pregunta subyacente aquí es por qué mantenemos como significativa una categoría de "antepasado".
Junto a Moshé, están Aarón, David y Yosef.
...y Salomón, Josué, Gedeón, Elazar...
Solo una suposición aquí, pero ¿no se referían ya las personas de la generación de Moisés a Abraham, Isaac y Jacob como antepasados, especialmente en sus referencias formuladas a "Di-s de mis padres" o "Di-s de Abraham/Isaac/Jacob/ Israel"? Otra cosa que me viene a la mente es la línea sacerdotal de la tribu del "hijo de Moisés/Menassah" (el indicador de "monja suspendida") de Dan, lo que posiblemente podría convertir a Moisés en el antepasado de un sacerdocio ilegítimo que los escritores del Tanaj no querían conservar. recordando a la gente de....

Respuestas (4)

Los antepasados ​​son los bisabuelos de todos los judíos, sin embargo, Moshé no es el bisabuelo de todos los judíos.

Estoy de acuerdo, pero suponiendo que los avos sean nuestros antepasados, ¿cómo se aplicaría esto a los imahos Rachel, Bilhah y Zilpah?
Bastante interesante, hay lugares en Tanaj donde se hace referencia a Raquel como la madre de todo Yisrael y Lea también.
Como Bilha y Zilpa eran las siervas, sus hijos eran considerados hijos de Rochel y Lea.
@Yahu - ¿Dónde están algunos lugares de estas menciones?

El Talmud en Berajot 16b analiza la clasificación de "avot" y quién está incluido y por qué otros no están incluidos:

ת"ר אין קורין אבות אלא לשלשה ואין קורין אמהות אלא לארבע אבות מאי טעמא אילימא משום דלא ידעינן אי מראובן קא אתינן אי משמעון קא אתינן אי הכי אמהות נמי לא ידעינן אי מרחל קא אתינן אי מלאה קא אתינן אלא עד הכא חשיבי טפי לא חשיבי

Nuestros rabinos enseñaron: El término 'patriarcas' se aplica solo a tres, y el término 'matriarcas' solo a cuatro. ¿Cuál es la razón? ¿Diremos porque no sabemos si descendemos de Rubén o de Simeón? ¡Pero tampoco sabemos en el caso de las matriarcas si somos descendientes de Raquel o de Lea! — [Más bien la razón es] porque hasta este punto eran particularmente estimados, a partir de este punto no eran tan particularmente estimados. ( traducción de Soncino )

Contrariamente a las otras respuestas y comentarios, del Talmud parecería que la distinción entre avot y non-avot no es genética, sino que se basa en la grandeza.

Curiosamente, hay un texto diferente que se refiere a Moshé (junto con varios otros) como avot.

Derej Eretz Zuta 1:16

שבעה אבות כרותי ברית ואילו הן אברהם יצחק ויעקב משה ואהרן ופנחס ודוד המלך באברהם כתיב ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית לאמר ביצחק כתיב ואת בריתי אקים את יצחק ביעקב כתיב וזכרתי את בריתי יעקב במשה כתיב כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית באהרן כתיב ברית מלח עולם היא בפנחס כתיב ברית כ riesgo

Esto parecería estar en contradicción con el Talmud.

R. Joshua Falk Lisser abordó esta contradicción al señalar una variante del texto talmúdico en el Minor Tractate Semachot 1:14.

israel

Él explica que el Talmud significa simplemente que nadie, además de Abraham, Isaac y Jacob, recibe el título "avinu" (nuestro padre) después de su nombre, pero aún pueden clasificarse como "avot" (padres).

Ighatal דבמסכת דרך ארץ זוטא סוף פ"א איתא ז 'gres.

Sin embargo, Nachalat Yaakov afirma que el texto en Semachot debe enmendarse para ajustarse al de Berajot (rechazando así la respuesta a la contradicción).

ST.

Si es cierto que la categoría de "avot" (o "avinu" según la reconciliación anterior) se limita a Abraham, Isaac y Jacob debido a su inigualable grandeza, uno podría preguntarse por qué Moisés no hizo el corte. . Después de todo, generalmente se acepta que Moisés fue el individuo más grande del judaísmo, incluso superando a los patriarcas.

De hecho, esta pregunta la hace R. Joseph Hayim de Bagdad en su comentario al pasaje de Berajot. Afirma que la Torá registra que Moisés fue el mayor profeta; recibió la Torá de Dios; y según R. Isaac Luria tenía un alma mayor que los patriarcas. ¿Por qué entonces no se le llama "avinu" como los Patriarcas?

R. Joseph Hayim responde que Moisés en realidad no está excluido del título de "avinu". Por supuesto que fue lo suficientemente grande como para merecer ese título. Sin embargo, tiene un título aún mayor, el de "rabbeinu" (nuestro maestro), por lo que en realidad estaría subestimando su grandeza llamándolo "avinu". Que "rabbeinu" es un título mayor que "avinu" es evidente en Bava Metzia 33a, donde la ley es que el objeto perdido del maestro tiene prioridad sobre el objeto perdido del padre.

טפי לא חשיבי. י"ל והא איכא מרע"ה דכתיב ביה ולא קם נביא כמשה דאפילו האבות לא השיגו מדריגת נבואתו וזכה לעלות למרום וקבל תורה מהקב"ה וגם נשמתו היתה גדולה מן האבות כמ"ש רבינו האר"י בשער הגלגולים שהאבות זכו לרוח דאצילות אברהם מן חסד יצחק מן גבורה יעקב מן תפארת אבל מרע"ה זכה לבחינת נשמה דאצילות מן הבינה גם כתב שזכה לכל ששת אלפין דרגין דנשמתין כנז' בשער הפסוקים וגם במדרש וזאת הברכה דריש ואת עלית על כולנה על מרע"ה שיאמר לאברהם אני גדול ממך וכן ליצחק וכן ליעקב ואיך יתכן לומר דלא חשיב כאבות וא"כ למה לא נקרא אבינו כמו האבות זיע"א ונ"ל בס"ד דאה"ן מרע"ה חשיב טפי אך אין לו צורך בתואר אבינו כי הוא קים ליה בדרבא מיניה שקורין אותו רבינו ותואר רב עדיף מתואר אב דקי"ל אביו ורבו רבו קודם

Otra respuesta que se podría sugerir es que los avos e imahos siempre fueron reconocidos como tales por todos en la nación, mientras que los otros grandes líderes, incluso Moshé, tenían detractores, como Kóraj.
@DovF Pensamiento interesante.

Ver Ohr Hatorah por el Tzemach Tzedek

Solo hay tres padres porque encarnaron tres características que tienen todos los judíos (como una herencia de ellos, porque son la fuente de todas las almas judías). Pero no tenemos las características de otros Tzadikim (incluso como Reuvain, Shimon, etc. de quienes descendemos)

Pero, ¿cómo cuadra esto con la idea de que Moshé es el "pastor de la fe" (רעיא מהימנא) para todos los judíos, y que la facultad de daat de cada judío está conectada con la suya (ver Tanya, cap. 42)?

Como dijo Gershon, los antepasados ​​son nuestros ancestros físicos así como también nuestros fundadores espirituales. Podríamos decir que tenemos un antepasado, Ya'akov, o podríamos decir que tenemos 12, sus hijos. O podríamos remontarnos a su padre, Yitzhak, quien le enseñó su tradición. O podríamos remontarnos a su padre, Avraham, quien estableció la tradición. Es mejor ir a la fuente.

Además, a veces "Avoth" se usa en referencia a todos en el desierto después del Éxodo.

Pero asumo que la pregunta es por qué "Avoth" generalmente se refiere a Avraham, Yitzhak y Ya'akov.