Evidencia de la Liturgia del Segundo Templo @Templo y/o Sinagoga

Amigos, he intentado y no he podido encontrar evidencia documentada realmente firme de la Liturgia del segundo período del templo utilizada en los servicios del Templo o entre las sinagogas de Judea o fuera de Judea. En cambio, lo que encuentro, incluso dentro de los trabajos de seminario, es la repetición de suposiciones mezcladas con escrituras anteriores al Segundo Templo o escritos extracanónicos.

¿Puede alguien señalarme alguna evidencia sólida de forma o sustancia de las liturgias en uso desde la época de Esdras hasta las destrucciones del 70 dC y el 130 dC? Entiendo que la noción misma de cualquier "Liturgia" de sinagoga ampliamente aceptada es controvertida, pero seguramente los procedimientos del Templo fueron ordenados.

¡Los enlaces y las referencias bibliográficas son bienvenidos!

Ricardo

En este punto [1 de febrero de 2018] parece que no responderemos a esto, que es más o menos la misma escala que la erudición ha hecho sobre el tema hasta este punto, en mi observación.

Desde que publiqué esto, he leído varios trabajos de Margaret Barker y he escuchado sus conferencias/presentaciones durante horas, algunas de ellas 3 o 4 veces para asegurarme de captar lo que dice. ¿Por qué Barker? Porque al menos reconoce la importancia de tratar de conectar las prácticas litúrgicas del templo con las propias prácticas del movimiento cristiano primitivo. Aunque las tomas descartadas o viñetas de algunos de sus trabajos parecen apuntar en esa dirección, falta una fuente/evidencia real de vinculación o "préstamo" cristiano de tales prácticas, para incorporarlas a la liturgia eucarística. Todavía tengo un par de preguntas pendientes para ella y espero que responda cuando pueda. Actualizaré esto si es así. Se hace referencia a prácticamente todos sus trabajos, excepto los videos/audios, y algunos artículos disponibles se pueden encontrar en su sitio:http://www.margaretbarker.com/ https://www.amazon.com/Margaret-Barker/e/B001IQWG34

También he consultado las obras de Paul F. Bradshaw https://www.amazon.com/Paul-F.-Bradshaw/e/B001IQW9E0/ y pasaré muchas horas leyendo más de él. Pero directamente pertinente a mi pregunta publicada aquí, el Dr. Bradshaw cautelosamente [mi palabra] indica que no se encuentra evidencia de que los cristianos primitivos hayan tomado prestado de las prácticas judaicas con el propósito de codificar una liturgia eucarística establecida. El Dr. Bradshaw sugiere que lo que tenemos en los días primitivos es la Didache, posiblemente las primeras formas de las oraciones eucarísticas de Siria Oriental, las oraciones a las que se hace referencia en el Libro 7 de las Constituciones Apostólicas, la posible forma primitiva del Sanctus, y nada más. Si alguno de ustedes ha obtenido una referencia a CUALQUIER otra evidencia primaria y primitiva anterior al siglo III d.C., publique por favor.

Aquí hay un ejemplo de la naturaleza enloquecedora del vacío, que se encuentra en Wiki para el rito sirio oriental, que supuestamente incorpora las primeras oraciones eucarísticas sirias orientales de la antigüedad: https://en.wikipedia.org/wiki/East_Syrian_Rite#History Cita de la sección "Historia", primera oración: " El rito caldeo surgió originalmente de la liturgia de Jerusalén-Antioquía ". No hay nota al pie, no hay referencia. Las otras referencias de fechas en el párrafo saltan al siglo IV y posteriores. No hay evidencia de origen de préstamos de fuentes judías [Templo o sinagoga].

La respuesta parcial sobre los tefilín que se da a continuación es una buena guía sobre el tema de las Horas Diarias/Horas Canónicas/Opus Dei/observancias pero no tiene nada que ver con la Liturgia Eucarística hasta donde pueda demostrar cualquier estudio existente. "Las Horas" es un tema importante y en ese estudio hay un buen vínculo, al parecer, muy directamente con las oraciones diarias judías. Buen tema para otro post en otro momento. Dr. Bradshaw, por cierto, ha hecho un trabajo impresionante en ese tema que estoy siguiendo. Para aquellos interesados, el Dr. Bradshaw también recomienda el libro de Stefan C. Reif, Judaism and Hebrew Prayer, Cambridge University Press 1993 para una mirada académica a los orígenes de la oración en la sinagoga y ensayos de Reif y de Richard Sarason en Liturgical Perspectives: Prayer and Poetry in Luz de los Rollos del Mar Muerto, ed. Esther G. Chazón (Leiden: Brill, 2003)

No hay evidencia de que pueda encontrar que HUBIERA una forma de adoración común para las reuniones de la sinagoga del sábado. Parece que hay una orden/protocolo. Tenemos un gran estudio realizado sobre el surgimiento de la sinagoga, gran parte del trabajo académico es una historia bastante reciente, gracias a los hallazgos arqueológicos que encendieron el área de interés. Pero nadie ha demostrado que las reuniones del sábado [que no estaban especificadas en la Ley, por cierto] tenían una forma litúrgica [cap L] comúnmente aceptada. Pequeño l, tal vez así; tapa L, no. Recuerde que el término 'liturgia' se deriva del trabajo de servicio comunitario ateniense generalmente asumido como noblesse oblige por aquellos de mayor estatus social. La adaptación religiosa del término incluye a todos los dioses, no solo a uno o dos.

El trabajo de liturgia del Dr. Bradshaw señala lo que otros trabajos académicos triangulan, que la liturgia es en gran parte un producto de la era de Nicea, que no debe su forma a las prácticas judaicas. Para mí, esa verdad debe convertirse en una Conclusión sobre la que escribir CLARAMENTE. En cambio, todavía tenemos el efecto de cámara de eco de "formas litúrgicas copiadas de prácticas judías". Habiendo dicho eso, Margaret Barker parecería tener el mayor interés en elaborar un caso basado en evidencia para la liturgia cristiana en deuda con las formas del TEMPLO, específicamente la praxis del Templo de 1st/Solomon. Es posible que lo haga todavía, pero el caso que expuso hasta este punto es especulativo y bastante controvertido. El círculo íntimo de Jesús no tenía "Liturgia" para transmitir al movimiento cristiano corriente abajo. Las formas reglamentadas altamente ritualizadas del viejo "

Richard7, bienvenido a Mi Yodeya , ¡y gracias por traer esta pregunta intrigante aquí! Espero que obtengas respuestas útiles.
@ Richard7 ¿Considerarías aceptar mi respuesta para cerrar esta pregunta?
Prefiero no hacerlo, hasta que publique una respuesta basada en mi propio estudio desde que publiqué aquí. Es un tema importante en el que el consenso casual parece estar simplemente equivocado.
Es solo una pequeña pieza. pero una de las partes más antiguas de la liturgia fue la primera línea de los Salmos 118/136, generalmente traducida como "Dad gracias a HaShem, porque Él es bueno, porque Su misericordia/amor es para siempre". Se afirma directamente como dicho en I Crónicas 16:34, como parte de la oración de David, y también en II Crónicas 7:3, cuando el pueblo vio el fuego y la nube y se postró después de la oración de Salomón. Jeremías incluso lo cita en 33:11 como parte de la promesa de la Restauración, por lo que debe haber sido una parte común de la liturgia del Primer Templo.
Para la época del Segundo Templo, las colecciones de los Salmos estaban escritas y circulaban, y esos dos, así como muchos otros, se cantaban durante los servicios. Cuándo y en qué orden, tal vez alguien más aquí sepa más sobre Talmud u otras fuentes, y pueda proporcionar más información.
Casi todos los servicios de las iglesias cristianas orientales comienzan con una bendición, bendito sea nuestro Dios, ahora y siempre y por los siglos de los siglos, amén . Casi todas las oraciones judías comunes comienzan con una bendición, bendito eres, oh Señor nuestro Dios, Rey de los mundos/edades . Vale la pena señalar que tanto el griego aeon como el hebreo olam poseen el mismo doble significado.
También vale la pena señalar que el verbo hebreo 'hodeh' fue “al principio traducido al griego mediante formas compuestas de 'homologeo' aunque más tarde 'eucharisteo' se estableció como una alternativa” (Bradshaw). La bendición que cita es una forma de berakah (verbo 'barak' - 'bendecir') que se volvió popular en las formas judías. La tendencia en el uso cristiano primitivo favorecía las formas hodayah. Curiosamente, las formas hodayah son "comunes entre el material de Qumran". (Bradshaw) El ejemplo es. 12:1 “Te daré gracias, oh YHWH, porque... me consuelas”. Las formas hodayah a menudo expresan agradecimiento por lo que Él ha hecho.
Un comentario más de Paul F. Bradshaw, esto de “Orígenes eucarísticos”, Capítulo “La evolución de las oraciones eucarísticas”, pág. 136 “...no hay un vínculo claro entre lo que se supone que fue la gracia judía después de las comidas y los textos eucarísticos cristianos posteriores, más allá de...ambos dar alabanza y acción de gracias y...petición.” Continúa haciendo referencia a una oración en Didache y las referencias de Addai/Mari que muchos citan, que se tratan en capítulos anteriores.

Respuestas (3)

Supongo que no te refieres a la descripción de los sacrificios, porque está escrito en detalle en la Ley Oral en muchos lugares. Sin embargo, hay un artículo interesante, What Did They Bless? Un estudio de Mishnah Tamid 5.1 por Reuven Hammer que puede brindarle un buen punto de partida. Le brinda una descripción general de las oraciones que dijeron durante los servicios en el Templo. Después de esto deberías leer el comentario de esa mishná.

Correcto, no lo hago. Si puedo, permítanme usar la respuesta de Kavi como una oportunidad para reafirmar y refinar la pregunta: ¿Se me puede señalar alguna evidencia sólida de Liturgia [o liturgia] en uso ya sea en el Templo o en Asamblea en Sinagogas [en todo el territorio judío? no solo Judea] antes de las destrucciones de 70 EC y 130 EC? Por "duro" me refiero a fuentes descubiertas - "fuente" para decirlo de otra manera.
Estoy trabajando en el tema y he recopilado algunos artículos valiosos y sugerencias de libros, aunque, nuevamente, encontré académicos que admiten que la evidencia de una "Liturgia" identificable es escasa en este punto. Un montón de pistas sin embargo.
@ Richard7 Es difícil encontrar evidencia arqueológica que pueda ayudarnos a reconstruir la liturgia. Hay un buen ejemplo de la sinagoga Dura Europos, pero todavía no sabemos realmente qué hicieron allí exactamente. Por lo general, se desentierran fragmentos de inscripciones, que son realmente pequeñas piezas del rompecabezas. También le daría una oportunidad a Josephus Flavius, él podría haber escrito sobre esto. en.wikipedia.org/wiki/Dura-Europos_synagogue
Esto puede ser un avance de la misión, pero si uno de ustedes sabe: ¿existe una liturgia judía ortodoxa "documentada más antigua" aceptada? Al menos sería útil como punto de contacto. Con respecto a mi pregunta original, le escribí a uno de los mejores académicos en el campo. Esperando dirección
@Richard7 Los sidurim de Amram y Saadia Gaon son los primeros manuscritos conocidos, pero son de un período muy posterior, y en las copias es bastante difícil identificar las partes originales.

Hay varias partes de la liturgia moderna (en el sidur de uso común ) que se atribuyen a los Hombres de la Gran Asamblea (אנשי כנסת הגדולה), al comienzo de la era del Segundo Santuario. Muchos de estos se mencionan en la Mishná y la Guemará (Talmud), a menudo de pasada o por mera referencia, lo que implica que el texto real era bien conocido. La mayoría de los pasajes se han enmendado a lo largo de los años, por lo que la forma original exacta es difícil (o imposible) de determinar.

  • Baruch She'amar (ברוך שאמר) se atribuye a una "nota que cayó del cielo" (posiblemente una referencia a una forma menor de profecía) durante este período de tiempo. El número de palabras es significativo (87), por lo que es probable que haya cambiado muy poco.
  • La recitación de Hodu (הודו, de Crónicas, y similar a los Salmos 105 y 96) es una costumbre que se remonta a la época del rey David, cuando esperaba llevar el Arca a Jerusalén. La costumbre también continuó después.
  • Nishmas (נשמת, también conocido como Hallel Hagadol ) se atribuye (según algunos) a Shimon ben Shatach, del período hasmoneo tardío. Se menciona que también se recita como parte del séder de Pesaj .
  • Yishtabach (ישתבח) se atribuye a Shlomo HaMelec (Rey Salomón), cuyo nombre está en forma de acróstico en las cuatro palabras siguientes.
  • Las ברכות קריאת שמע (Bendiciones para el Shemá ) se mencionan en la Mishná Brajot 1:4, y solo se dan su número y forma. La forma esencial de las bendiciones sería la misma que la de hoy, e incluso la redacción sería muy similar (aunque aún hoy existen variaciones entre las diferentes comunidades). El comienzo se basa en Isaías 45:7; Creo que el cambio de "ובורא רע" a "ובורא את הכל" ("... y crea el mal" a "... crea todo") se menciona en la Guemará , pero podría estar equivocado. El final de גאל ישראל ("Quien ha redimido a Israel") se cita inmediatamente antes de la oración de Amidá ( Shemoná Esray ), sin nada intermedio.
  • La forma de la oración de Amidá se atribuye a la Gran Asamblea, en Meguilá : El número de bendiciones, su contenido y orden. (La justificación de la orden se atribuye a sabios posteriores, habiendo sido olvidada. También se escribió una bendición adicional en Yavneh).
  • Aleinu Leshabeach (עלנו לשבח) se atribuye a Josué tras la conquista de Jericó, y (V')Al Kein Nekaveh (על כן נקוה) se atribuye a Acán después de ser descubierto; ambos contienen acrósticos de sus respectivos autores. Sin embargo, no sé cuándo pasó a formar parte de la liturgia.
  • La gracia después de las comidas (ברכת המזון) se atribuye a Moisés, Josué y Salomón, pero el texto obviamente ha cambiado desde entonces. Sin embargo, la esencia de las bendiciones es la misma, y ​​parte de la redacción original puede sobrevivir como parte de las variantes modernas. (La última bendición se compuso unos 15 años después de la revuelta de Bar Kochba).
  • He visto la afirmación de que la mayoría de las bendiciones comúnmente recitadas hoy también son atribuibles a la Gran Asamblea, específicamente aquellas mencionadas en el Talmud.
  • La lectura pública trisemanal de la Torá se remonta en parte a Moisés y en parte a Esdras. Las porciones específicas leídas cada semana no se formalizaron hasta más tarde.

No tengo fuentes directas sobre qué partes de lo anterior se usaron en la liturgia durante la era del Segundo Santuario. Lo máximo que puedo señalar es la Mishná Tamid que menciona el Shema con (y sin) sus bendiciones recitadas en un cierto punto de la rutina del sacrificio diario. Esas bendiciones serían esencialmente las mismas que se recitan hoy (como arriba).

No sé nada sobre las diversas liturgias cristianas, pero creo que es poco probable que existan similitudes entre las liturgias cristianas y el sidur judío . Excepto por la recitación de los Salmos, e incluso éstos, es probable que la conexión entre un Salmo en particular y ocasiones específicas sea tenue.

(No he citado fuentes exactas. Agradecería la ayuda de la comunidad para mejorar la respuesta).

Bradshaw subtitula Orígenes del culto cristiano: "Fuentes y métodos para el estudio...". En el Prefacio afirma que "me quedó claro que aquellos que se dedican al estudio de los orígenes litúrgicos cristianos en general desconocían los desarrollos recientes en el estudio litúrgico judío que tuvieron profundas consecuencias...". Su trabajo es magistral en el enfoque disciplinado para precisar fuentes reales, en su contexto real [no resúmenes posteriores]. El primer capítulo es un ejercicio intenso sobre el trasfondo judío del culto cristiano, separando quirúrgicamente las conjeturas de las fuentes. Te beneficiarías de ello.

Hace un año o más, dije aquí y concluí que no se sugirieron respuestas en este foro, pero tenía una serie de directivas en otros lugares y estudiaría más el asunto. Entonces, respondiendo a mi propia pregunta: 1. La pregunta está mal informada y está mejor reformulada: "¿Puede alguien señalarme evidencia sólida?" - la respuesta es sí y no: SÍ, el Dr. Paul F. Bradshaw y otros pueden señalar "evidencia" 2. La evidencia sugiere que NO HAY VÍNCULO para probar, solo se infiere circunstancialmente.

No se puede concluir sobre la evidencia contundente que las "formas litúrgicas" judías del Segundo Templo, como pudieron haber sido, informaron directamente a cualquiera de las formas litúrgicas de la naciente Iglesia cristiana.

Recomiendo encarecidamente estos dos libros de Bradshaw a cualquiera que se tome en serio la información sobre este tema: 1 La búsqueda de los orígenes del culto cristiano https://www.amazon.com/Search-Origins-Christian-Worship-Sources/dp/ 0195217322 2 Oración diaria https://www.amazon.com/Daily-Prayer-Early-Church-Development/dp/1606081055

Wiki de Bradshaw https://en.wikipedia.org/wiki/Paul_F._Bradshaw Estos dos libros están escritos de manera muy eficiente, y uno no puede darse el lujo de volverse perezoso y saltear párrafos como lo haríamos en obras menores. ¡Tengo pocos libros en mi colección que haya "desfigurado" tanto como estos! Mi resaltado amarillo es visible en todas partes. En segundo lugar, vale la pena comprarlos solo por el material bibliográfico: dudo que encontremos en ningún otro lugar una mejor colección de fuentes primarias y estudios destacados sobre estos temas.

En estos trabajos se deponen una serie de presunciones carentes de pruebas que exijan la presunción como conclusión válida. Como señaló anteriormente el miembro del foro Kazi bacsi, algunas fuentes aparentes que podrían haber sido útiles llegaron demasiado tarde.

Evidencia de la Liturgia del Segundo Templo @Templo y/o Sinagoga
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v