Eutanasia y Budismo

El primer precepto deja claro que debemos abstenernos de matar.

Sin embargo, digamos que tienes un animal (o peor, un humano) que va a morir de todos modos (por ejemplo, por ser atacado por otro animal o por alguna enfermedad incurable). Él puede morir solo en agonía, o podrías terminar con su vida rápidamente.

La intención no es terminar con su vida por odio o ira, sino por amor y compasión, y de todos modos, nada de lo que hagas tú o alguien cambiará que van a morir.

Mirando las otras preguntas sobre el tema, está claro que obtendrás mal karma por matar algo, incluso si (en tu cabeza) está justificado por defensa propia o lo que sea, pero en esos casos tienes la opción de matar contra algo malo que sucede, mientras que en este caso tienes la opción de matar o ver morir.

¿Cuál es exactamente su pregunta?
¿Estás preguntando si todavía es mal Karma?
La eutanasia de perros y mascotas es muy común en los Estados Unidos. Todo se hace bajo la compasión.
@ J.Chang La pregunta no es sobre lo que es común en los EE. UU., sino sobre el budismo.
Solo estoy señalando cuán importante es esta pregunta. Sigo tratando de curar a mis gatos viejos y moribundos hasta que mueren de todos modos. Me pregunto si es una buena idea.

Respuestas (3)

Estuve en una conferencia en la que una adolescente le hizo la misma pregunta a un monje budista tibetano (específicamente, un nyingmapa). Básicamente, su respuesta fue que tal asesinato terminaría con el sufrimiento existente y crearía un sufrimiento nuevo. Debido a que una persona normal no ve toda la complejidad de la red karma que abarca múltiples vidas, es muy probable que sus actos empeoren aún más la situación kármica.

Según ese monje, el asesinato compasivo debe dejarse en manos de los dakas/dakinis (los yoguis locos capaces de "comer helado y mierda al mismo tiempo", es decir, lidiar hábilmente con las consecuencias del mal karma que asumen) o los budas omniscientes que puede otorgar la liberación en el momento de matar, o al menos crear una condición kármica favorable en vidas posteriores.

Los preceptos como protección para uno mismo son simplemente como son.

Abstenerse de tomar en vivo. No es posible tener una intención hábil para un acto de matar, decirle a alguien que mate o que acepte o aprecie matar. Las tres puertas, cuerpo, habla (signo), pensamientos, son torpes y un mal kamma, mientras que la primera es una ruptura del precepto.

En realidad, en este marco, incluso hay muchos (lamentablemente incluso alentados por maestros "budistas", incluso monjes) que hacen Abhithanani matando incluso a la madre o al padre en este marco de ideas. Dado que tales malas acciones fatales conducen directamente al infierno, en realidad es un tema muy serio. Tal persona también es incapaz de progresar más en el Dhamma, lo que significa que tiene menos formas de aligerar la percepción de los frutos de su acción.

Aquí hay dos charlas que pueden ser útiles para entender y aprender:

Es bueno evitar a las personas que desarrollan cualquier tipo de ideas y justificaciones que requieran la ruptura de los preceptos básicos. Tal persona, ya sea laico, monje, muy respetado... tiene que ser visto como un extraño, una persona que no se puede confiar con respecto al Dhamma y la liberación, incluso con una gran falta de fe y confianza en los Juwels.

[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]

No soy budista. Pero hay un artículo en wikipedia.

https://en.wikipedia.org/wiki/budismo_y_eutanasia

Ambos hablan de 2 personas.

Vakkali y Channa

Ambos se suicidaron

Y ambos parecen bastante bien.

Aparentemente estos actos eran aceptables porque ya eran ilustrados y/o sin culpa. Creo que la mayoría de los budistas no asumirían eso por sí mismos. También quizás haya una diferencia entre suicidarse y matar... y matar (y recomendar el suicidio) se describe como (muy) censurable, en el Vinaya , por ejemplo.
También en otro comentario escribiste: "Sigo tratando de curar a mis gatos viejos y moribundos hasta que mueren de todos modos. Me pregunto si es una buena idea"... las personas toman decisiones similares con sus propios seres queridos y familiares. Tal vez haya un camino intermedio: ni matar ni curar, sino tratar de brindar comodidad, tranquilidad y seguridad.
@ChrisW, una práctica alucinante en Nánshān sì (南山寺) Guangdong China, allí los pacientes con enfermedades terminales esperan muchos días para terminar sus vidas, cantando Amitabha. Algunos se fueron pacíficamente, algunos se recuperaron milagrosamente y regresaron a casa. El monasterio presidido por Ven. Maestro de Dharma Rén-huàn (仁焕法师). Este es el morir, un morir con dignidad, en mi opinión.
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