El primer precepto dice algo similar a
Asumo la regla de entrenamiento para abstenerme de matar.
Ahora, entiendo que, por ejemplo, se permite comer carne, pero ¿qué pasa, por ejemplo, con matar alimañas que podrían dañar los alimentos o causar enfermedades (como los mosquitos en lugares donde la malaria es común)?
¿Entonces es justificable matar?
La belleza de los preceptos es que son imposibles de observar por completo para los seres humanos ordinarios. El precepto contra matar es un ejemplo de esto. El sistema inmunológico de mi cuerpo mata todas las formas de vida que no reconoce. Piso y aplasto innumerables microorganismos. Pero el primer precepto nos pide que minimicemos la cantidad de daño que hacemos en el mundo. En las enseñanzas de Thich Nhat Hanh, los preceptos son entrenamientos, no mandamientos.
the precepts are trainings, not commandments.Para entender este tema, tenemos que entender la moralidad según el budismo. En el budismo Theravada, la moralidad se basa completamente en el efecto que tiene un acto en la mente del actor. Por lo tanto, comer carne no tiene por qué ser kármicamente negativo, pero matar a Hitler para "salvar" a otros del sufrimiento sí lo es, ya que requiere la profanación para quitarle la vida a otro.
No se considera inmoral hacer algo sólo porque tenga consecuencias negativas para los demás, ni un efecto positivo para los demás constituye una condición suficiente para la moralidad.
La razón de todo esto es que la moralidad budista se define por su potencial para conducir al enfoque/concentración y eventualmente a la sabiduría. Uno come carne, sabiendo que el acto es inofensivo, por lo que la mente permanece en calma y el alimento apoya la práctica de la meditación.
Las razones detrás de matar a nuestros hermanos y hermanas menos evolucionados - insectos, arañas, zorros, etc., son intrascendentes. Incluso si matar un solo mosquito acabara con todos los casos de malaria en el mundo para siempre, la filosofía budista (Theravada) sería abstenerse de matar al mosquito. Actuar para prevenir el sufrimiento puede en realidad considerarse un acto malsano, ya que generalmente requiere aversión a dicho sufrimiento. En el budismo (Theravada), actuamos para prevenir la insalubridad, no el sufrimiento, ya que el sufrimiento no conduce al sufrimiento, pero la insalubridad siempre conduce al sufrimiento.
Los cinco preceptos son una enseñanza básica absoluta que está diseñada para ayudar al practicante a dominar la disciplina básica del autocontrol y la autorreflexión.
Abstenerse de matar, robar, etc. implica la capacidad básica de vigilar la mente de uno en busca de pensamientos y emociones dañinas, y evitar que se manifiesten.
A la luz de lo anterior, la regla de no matar no debe entenderse literalmente, como una ley absoluta, sino como una pauta para entrenar la mente. No es aceptable herir o dañar a ninguna criatura (grande o pequeña) por ira, por competitividad o por ignorancia. De esto se trata esta regla.
No es justificable incluso si el asesinato es para la protección propia o de los demás.
Si matar a un animal cumple las cinco condiciones siguientes, dará malos resultados (akusla karma vipaka)
Nota: Incluso si alguien mata a un animal que sufre de un dolor insoportable (como con una lesión), con la intención de liberarlo del dolor. Le dará a Akusala Karma vipaka.
La primera regla (del laico) en realidad incluye la matanza intencional de cualquier animal, incluso de insectos. Ver para referencia http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel282.html#prec2
"Asumo la regla de entrenamiento para abstenerme de quitar la vida". Aquí la palabra pana, que significa lo que respira, denota cualquier ser vivo que tiene aliento y conciencia. Incluye animales e insectos , así como a los hombres, pero no incluye las plantas, ya que solo tienen vida, pero no aliento ni conciencia. La palabra "ser viviente" es un término convencional, una expresión de uso común, que significa en sentido filosófico estricto la facultad vital (jivitindriya).
Pero no serás borrado de ser budista si violas eso, simplemente mancharás el karma, acumularás demérito y perderás protección.
Siento que a veces el significado "simple" y más obvio de la regla (p. ej., no mates a la gente) se lleva al extremo (p. ej., matar mosquitos que propagan enfermedades que te matan, matar a un oso que te está comiendo), y la misma la repulsión intuitiva que siente la mente hacia el extremo se utiliza para sembrar la duda en la regla misma.
No creo que el Buda haya enseñado yendo a extremos como este. ¿Qué tal si empezamos por no matar gente, por ningún motivo? Esto, al menos, es bastante sencillo, cómo el odio y la falta de compasión necesarios para matar personas te están perjudicando.
A continuación, examine las formas en que a veces matará insectos de manera casual y colóquelo en el contexto del kamma y el renacimiento. ¿Parece poco hábil? Si lo hace, entonces abandónalo. Luego, examina cómo te sentirías si algo estuviera tratando de matarte. ¿Te parecen inhábiles estas acciones de tu mente que reaccionan contra el agresor? Si lo hacen, entonces abandónalo.
Piense en ello como llevar su mente a formas progresivamente más sutiles de autoexamen para abandonar más y más formas de comportamiento inhábil.
La forma de pensar en la publicación original es más como llevar la prohibición de matar a un extremo y luego permitir que la repulsión de la mente contra el caso extremo tome el control y te vuelva contra el precepto.
Pero la mente que no ha ido más allá del sufrimiento es el problema. Tienes que tener cuidado de cómo dejas que tome decisiones sobre estas cosas.
Hay casos en los que el Buda dice que una pregunta debe responderse con un sí/no y otros en los que la respuesta debe calificarse redefiniendo la pregunta. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/ati/an/04_fours/an04.042.than.ati.htm
Primero la respuesta categórica, luego la calificada, tercero, el tipo a ser contra-cuestionado, y cuarto, el a ser apartado. Se dice que cualquier monje que sabe cuál es cuál, de acuerdo con el Dhamma, es hábil en los cuatro tipos de preguntas: difícil de superar, difícil de superar, profunda, difícil de vencer. Sabe lo que vale la pena y lo que no, competente en (reconocer) ambos, rechaza lo que no vale la pena, se aferra a lo que vale la pena . Se le llama aquel que ha abierto camino a lo que vale la pena, prudente, sabio.
Dejé de matar mosquitos hace mucho tiempo y comencé a usar mosquiteros y loción repelente de mosquitos. Realmente no tienes que matarlos.
Como budista practicante, diría que no, no lo es. Parte del problema es que se ha pensado mucho en los métodos para matar, pero se ha pensado relativamente poco en las alternativas a matar. Cuando encuentro ratones en mi casa, los llevo al parque.
He oído que hay alguna investigación sobre la cría de mosquitos que transmiten un gen que hace que su progenie sea estéril, o algo así. Por lo tanto, matar puede evitarse en esa situación.
Matar nunca es justificable.
No le importa pisar una hormiga mientras camina, pero lo hizo una vez sin prestar atención. Siguió andando y ha aprendido.
Le gusta la rosa y la arranca y le pican las espinas. Luego no trata de obtener una herramienta para cortarlo para evitar otro corte o pisarlo como represalia. Ella mira, en cambio.
"como mosquitos en lugares donde la malaria es común"
sería lo mismo que alguien que te maldice sin razón, te hace enojar, surge una causa en el sentido, que a su vez justifica tu represalia y te insta a hacerlo.
En el surgimiento de la causa en el sentido, dibuja una línea para ti "correcto" e "incorrecto", "bueno" o "malo", "amable" y "malo", coloca tu sentimiento en uno de ellos, te insta a contrarrestar el opuesto del otro.
En el budismo una de las principales enseñanzas es que toda acción tiene repercusiones. Generalmente a la gente no le gusta ser herida, perder una extremidad o partes del cuerpo, teñirse, etc. Cuando haces mal karma, los resultados que obtienes son tan horribles como tus acciones. Así que lo que le hagas al insecto probablemente te suceda en algún momento de tu existencia en Samsara .
Dado que esta acción no es en beneficio propio o en beneficio de otros, por lo tanto, es injustificable. Lo justificable es lo beneficioso para uno mismo y para los demás.
NB: En el budismo, la ley del Karma no es absoluta, sino un equilibrio de probabilidad que interactúa con los otros Karma y Niyamas .
También vea lo siguiente que analiza los resultados de Karma . Generalmente lo que no es propicio para uno mismo o para los demás no es justificable:
Jakob