Antes de comenzar a estudiar budismo, tenía deseos de vivir y deseos de más en la vida. Eso finalmente me llevó a un sufrimiento inevitable e inmenso y finalmente al budismo.
Ahora, mientras practico el budismo y estudio sutta y todo, entiendo que el renacimiento es algo que debemos evitar al practicar el dhamma. Tenemos que terminar con este ciclo de Vida y Muerte y eventualmente de sufrimiento. El budismo es una práctica soteriológica y una filosofía que nos guía fuera del samsara. También muchos suttas budistas mencionan el sufrimiento como algo inherente e innato.
Ahora bien, esto me ha llevado a otro extremo del espectro de pensamiento de aversión hacia la vida. Como aprendí y entendí, el ' deseo por la inexistencia' también es un deseo y debe evitarse. Pero, ¿cómo se puede pensar de otra manera? O quiero la vida o no quiero la vida y emprender un arduo viaje hacia el Nirvana. ¿Cómo no sentir aversión hacia la vida si uno desea y practica hacia el Nirvana?
Mi pregunta es ¿cómo pienso o entreno la mente para no tener ni deseo ni aversión hacia la vida?
Estuche 57 de la Colección Blue Rock
Solo yo soy santoCaso
Un monástico le dijo a Zhaozhou: "Se dice: 'El Gran Camino no es difícil. Solo aborrece la elección y el apego'. Ahora bien, ¿qué son la no elección y el desapego? Zhaozhou dijo: "Solo yo soy santo en el cielo y la tierra". El monástico dijo: "Sigue siendo elección y apego". Zhaozhou dijo: "¡Tú, pueblerino! ¿Dónde están la elección y el apego?" El monástico se quedó sin habla.
Cuánto mejor estaríamos todos si descartáramos el amor y el odio. Como dice en el Hsin Hsin Ming, "oponer lo que te gusta a lo que no te gusta es", de hecho, "la enfermedad de la mente". Hay un camino que recorre el valle entre los acantilados de esto y aquello, del bien y del mal. Sólo él es santo en el cielo y la tierra. ¿Qué es la mente que no conoce discriminación? ¿Dónde se encuentra?
El anhelo y la aversión ponen al mundo a distancia. Nunca podemos tener una total intimidad con la forma en que realmente son las cosas cuando empujamos y tiramos de la existencia. Cuando hacemos eso, solo conocemos nuestro empujar y tirar. En cambio, déjate llevar, déjate empujar. Encuentra tanto la existencia como la no existencia, el samsara y el Buda, la iluminación y la no iluminación con el mismo corazón abierto. Solo eso es la verdadera santidad.
Buen amo de casa,
Sin vida, un buen nacimiento, ¿cómo podría uno practicar el camino de salida?
Como cuenta el co-surgimiento dependiente de lokuttara: nacimiento/soporte/vida (jati) es condición para Dukkha, razón de Dukkha para Saddha (convicción),... liberación.
Así que "gati, gati, paragati, parasamgati Bodhisvaha", buen hogar. Cada vez mejor, cada vez mejor, sobre-buen devenir, incluso-sobre-bueno-devenir, Despertar, allí.
O en Pali:
Gati Gati Pāragati Pārasaṁgati Bodhi So Ahaṁ គតិ គតិ បារ គតិ បារ សា ម គតិ ពោធិ សោ អ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ ហំ អ ហំ eléctrica eléctrica eléctrica electrónico eléctricos eléctricos básicos, y más tegras y te gusta, autón electrónico (correctamente anticuado) ")"
Es bueno ser claro: ¿ Por qué es importante valorar las condiciones?
[nota: no se da para comerciar, intercambiar, acumular... sino para salir de esta rueda]
Si has venido al budismo por el deseo de no sufrir más, ese deseo en sí mismo puede conducirte a más sufrimiento, si no lo logras, por cualquier motivo.
El budismo proporciona formas de terminar con su propio sufrimiento, pero no desarrollando una aversión a la vida, sino entrenando su mente para que no anhele cosas que no tiene, ni desee cosas que no obtendrá.
Pero hay mucho más en las enseñanzas de Buda. Su enfoque estaba en mostrar la manera de acabar con el sufrimiento de todas las personas, por lo que uno no desea acabar con su propio sufrimiento, sino que desea acabar con el sufrimiento de todos los seres sintientes. Sigue siendo un deseo, pero que puede satisfacerse trabajando para acabar con el sufrimiento de los demás.
El Buda es el epítome de esto. Dedicó su vida a enseñar a otros cómo terminar con el sufrimiento, no una filosofía que estaba distante de nuestra visceral vida cotidiana en este mundo. Su compasión por el sufrimiento de los demás era total e incondicional. Piénsalo.
El Buda es la manifestación perfecta de la naturaleza de Buda y es incondicionalmente compasivo con todos los seres sintientes. Por mucho que muchas religiones digan que el amor de Dios por la creación es incondicional. ¿Cuán asombrosa es entonces esta vida que hemos ganado, para que podamos trabajar no para nuestras propias necesidades, sino para las necesidades de todos aquellos que necesitan nuestra compasión? Cada momento de esta vida que tenemos presenta una oportunidad preciosa para ayudar a los demás y, a través de eso, terminamos con nuestro propio sufrimiento.
Sacando agua del pozo
Siempre llega una visión liminal:
La vida, caliente y dura,
Lucha contra el suelo.
¿Es esto samsara,
como les gusta decir a los orientales?
¿O es la Palabra,
el Logos de Dios en exhibición?
Los occidentales suplican a Dios:
"¡Envíanos una postal!"
"¡Responde a nuestros gritos de liberación!"
"¡Alivia las cargas de nuestros días! "
Pero, ¿por qué Dios respondería
a los anhelos secretos de nuestro corazón?
¡Dios nos dio una vida!
¿Qué más deberíamos querer?
Samsara es sufrimiento
Forjado por la ignorancia
Así dicen los budistas:
Todo esto es como es, pero
podemos liberarnos de su dominio.
Y yo en mi aceptación
Encuentro una danza dentro del dominio
Bailando una danza de plenitud
¡Cada día!
Sacando agua del pozo
Una visión bienvenida ahora viene
La vida, caliente y dura ¡
Una bendición en todos los sentidos!
Dios nos habla en Vidas
La naturaleza de Buda nos manifiesta a todos
Y yo en mi feliz aceptación
Saco agua del pozo.
'anhelo de no existencia'
Ese es un anhelo basado en una noción de un ser existente que deja de existir. La verbalización de este anhelo es; 'Yo soy', estando 'Yo soy' pasa a ser 'Yo existo', estando 'Yo existo' viene a estar 'Soy malo porque existo', estando 'Soy malo porque existo' allí pasa a ser 'Que no sea malo', habiendo 'Que no sea malo' pasa a ser 'Que no exista'.
Cuando uno comprende que la existencia de 'un ser' no puede precisarse como una verdad o realidad, entonces la tendencia a pensar en términos de la doctrina del yo se abandona y las nociones de 'yo soy' no toman el control de su mente.
Uno se da cuenta de que todo lo que surge es dukkha y que dukkha puede entenderse erróneamente como un yo o perteneciente a un yo y así constituir lo que se llama un ser y que el apego a la doctrina de un yo engendra este dukkha.
Uno comienza a darse cuenta de que los seres están encantados con dukkha; están embriagados de juventud, están embriagados de salud, están embriagados de personas y cosas que les son queridas y están embriagados de vivir.
Estando ebrios son negligentes, siendo negligentes se entregan a actividades equivocadas.
Al ceder a actividades equivocadas, están desperdiciando su juventud, desperdiciando su salud, desperdiciando sus posesiones y están desperdiciando sus vidas.
Habiendo desperdiciado estas cosas, no están libres de la vejez, la enfermedad, la despedida y la muerte.
No están preparados para la vejez, no están preparados para la enfermedad, no están preparados para separarse de lo querido y no están preparados para la muerte.
No estando preparados se golpean el pecho y se jalan los cabellos, sin poder soportar, cayendo de cabeza cuando el camino se torna áspero, caen del sufrimiento a un sufrimiento mayor.
Por lo tanto, el discípulo del Noble ve esto como realmente es y no está desperdiciando su juventud, no está desperdiciando su salud, no está desperdiciando sus posesiones y no está desperdiciando su vida.
Aprecia la vida por lo que es y hace un buen uso de ella, esforzándose así por alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado.
Él establece su mente como una fortaleza, sabiendo que los cuidadosos no mueren y que los negligentes están como si ya estuvieran muertos.
Mi pregunta es ¿cómo pienso o entreno la mente para no tener ni deseo ni aversión hacia la vida?
El peligro de anhelar la no existencia es que es una obsesión fatal. Algunos con este punto de vista erróneo se han suicidado.
SN54.9:4.2 : “Ānanda, ¿por qué el mendicante Saṅgha parece tan disminuido?”
Debido a este peligro, el Buda enseñó la atención plena de la respiración y más.
SN54.9:6.3 : “Mendicantes, cuando se desarrolla y cultiva esta inmersión debida a la atención plena de la respiración, es pacífica y sublime, una meditación deliciosamente placentera. Y dispersa y asienta las cualidades inhábiles en el lugar dondequiera que surjan.
Anhelar la existencia es como solo inhalar. Anhelar la no existencia es como solo exhalar. Ambos conducen al sufrimiento inmediato. Sin embargo, la inmersión que atiende al ciclo de la respiración conduce a una práctica sana y equilibrada.
También necesitamos una práctica que nos apoye en la vida diaria. Y aquí podemos practicar la ética, comenzando con:
MN8:12.2 : 'Otros serán crueles, pero aquí no seremos crueles.'
Por último, el sufrimiento emocional de ver morir los deseos y convertir en polvo los placeres anteriores también debe abordarse para evitar caer en la depresión. Aquí, los brahamaviharas pueden ayudar. Practicamos el amor ilimitado, la compasión, el regocijo y la ecuanimidad. Estas cuatro prácticas ilimitadas nos impulsan a las dimensiones sin forma y más allá:
SN46.54:12.8 : El vértice de la liberación del corazón por el amor es lo hermoso, digo, para un mendigo que no ha penetrado en una libertad superior.
En particular, la liberación del corazón por el amor conduce a la tercera liberación.
AN8.66:3.1 : Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Hay cinco liberaciones más. ¡No te desesperes!
Ahora bien, esto me ha llevado a otro extremo del espectro de pensamiento de aversión hacia la vida. Como aprendí y entendí, el 'anhelo por la inexistencia' también es un anhelo y debe evitarse. Pero, ¿cómo se puede pensar de otra manera?
Este es un concepto erróneo muy común que veo con mucha frecuencia. Sí, es cierto que el 'anhelo de no existencia' es una forma de anhelo de la que deseamos liberarnos. También generará sufrimiento hasta que alcances el Nirvana. Sin embargo, es muy importante recordar:
No puedes controlar tus deseos. Yo no elegí mis preferencias. No elijo lo que encuentro agradable o incómodo. Si pudiéramos controlar lo que deseamos, todos simplemente desearíamos todas las experiencias, y nadie tendría ninguna razón para iluminarse, porque todos habríamos decidido estar en un estado de felicidad constante.
El abandono del anhelo ocurre de forma natural y automática después de alcanzar el Nirvana . No es algo que pueda ser forzado o querido para que ocurra.
Personalmente, creo que la gente vio que Buda no deseaba nada y pensó que era una buena idea tratar de emular su comportamiento. Esto, junto con sus enseñanzas sobre cómo el deseo es la fuente del sufrimiento, lleva a muchos a la conclusión lógica de que deben tratar de controlar sus deseos para acabar con el sufrimiento. Pero recuerda que sus enseñanzas sobre el origen dependiente no comienzan con el deseo a la cabeza de la cadena.
¡Sin el deseo de liberarse del sufrimiento, no tendrá motivación para llegar allí! ¡No te deshagas de tu motivación para iluminarte! Miles de millones de personas en esta tierra no tienen ningún deseo de iluminación. ¿Cuántos de ellos ves afirmando ser ahora arahants?
O quiero la vida o no quiero la vida y emprender un arduo viaje hacia el Nirvana. ¿Cómo no sentir aversión hacia la vida si uno desea y practica hacia el Nirvana?
¡Uno no puede! ¡Debes usar tu deseo de llegar allí! ¡Que esas ganas te motiven a seguir investigando!
Sí, todo anhelo no es satisfactorio. Y sí, si deseas algo y no lo consigues, se genera sufrimiento. ¡Pero eso es solo un pequeño subconjunto del deseo! ¿Qué pasa con el deseo de ser generoso y dar a los pobres? El deseo de cuidar de su familia? ¿El deseo de estar libre de sufrimiento? ¿El deseo de comer? Como todas las cosas, el deseo no es inherentemente bueno o malo. ¡No dejes que el sufrimiento arruine los beneficios que el deseo te proporciona a diario! ¡Sin deseo, estarías muerto y no podrías disfrutar de esta aventura milagrosa!
Mi pregunta es ¿cómo pienso o entreno la mente para no tener ni deseo ni aversión hacia la vida?
No lo intentes. Cuando alcances la iluminación, el proceso ocurrirá naturalmente. Pero recuerda, la verdadera libertad y paz provienen de renunciar al control y aceptar toda experiencia. Amar tu aversión será más beneficioso en tu viaje que intentar satisfacerla.
OP: Mi pregunta es ¿cómo pienso o entreno la mente para no tener ni deseo ni aversión hacia la vida?
Hay muchas razones para no ser afligido por el deseo y al mismo tiempo mantener la felicidad en tu vida.
Aquí hay algunas razones del Dhammapada :
Felices en verdad vivimos, amistosos en medio de lo hostil. En medio de hombres hostiles moramos libres de odio.
Felices en verdad vivimos, amistosos en medio de los afligidos (por el anhelo). En medio de los hombres afligidos moramos libres de aflicción.
Felices en verdad vivimos, libres de avaricia en medio de los avaros. En medio de los hombres avaros moramos libres de avaricia.
Bienaventurados en verdad vivimos, los que nada poseemos. Alimentadores de alegría seremos, como los Dioses Radiantes.
Dhammapada 200 se refiere a piti (éxtasis) de jhana .
El anhelo de existencia y el anhelo de no existencia, ambos son indeseables. Deberíamos ver el nacimiento, la vida y la muerte como originados de manera dependiente. El origen dependiente es el Dhamma. Dependiendo del nacimiento viene la vida. Dependiente del apego viene el nacimiento. Dependiendo del anhelo viene el apego. El deseo de cualquier tipo conduce al renacimiento. Por ejemplo, ansiar comer o no comer, ambos son indeseables... entonces, ¿cuál debería ser nuestra forma de pensar... toma eso que es necesario para mantenerte consciente y alerta del Dhamma... lo mismo se aplica a la vida... vive la vida para vive el Dhamma..
la nube blanca