¿Sería útil, sano, hábil y sabio investigar la raíz de (cada uno de) los tres venenos/raíces malsanas de la codicia, la mala voluntad y el engaño (raga, dosa, moha)? [¿Por qué estos tres y no algunas cualidades aleatorias como béisbol, terpenos y un concierto de Farm Aid?]
¿Y por qué grandes cantidades de seres parecen tender más a la lujuria, la mala voluntad y la ignorancia que a la sabiduría, la salubridad y la habilidad? ¿Por qué nuestra verdadera naturaleza aún está mayormente oscurecida?
Todas las enseñanzas budistas giran en torno al mismo núcleo, el Cosurgimiento Dependiente, generalmente descrito como los Doce Nidanas.
El cosurgimiento dependiente se refiere al proceso de desarrollo de la realidad informacional (representacional, semiótica), comenzando con las tendencias causales/informativas inconscientes, hasta las inclinaciones básicas de la representación rudimentaria, el desarrollo de la mente, el surgimiento de "entidades" representacionales, que culminan en una idea del Yo como Sujeto de la experiencia y Agente de la acción.
Este proceso crece de la mano con (co-desarrolla junto con) el desarrollo de tendencias conductuales de atracción, repulsión y juicio en general (de las cosas como "buenas" y "malas"). Cuando estas dos cosas, la realidad representativa compuesta por entidades y uno mismo, y la atracción/repulsión basada en el juicio, alcanzan la madurez, terminamos teniendo algo que se considera a sí mismo como un ser sensible que actúa en un mundo de entidades buenas y malas. , tratando de adquirir lo bueno y deshacerse de lo malo. Pero debido a que la suposición fundamental en la que todo esto se basa es falsa, porque de hecho el mundo no está hecho de entidades fijas, y no son inherentemente buenas (deseables) o malas (indeseables), esta situación conduce a todo tipo de turbulencias, que a estos llamados "seres sintientes" parece una lucha válida contra los problemas y el sufrimiento, hacia algún estado feliz idealizado imaginado. Sin embargo, lo gracioso es que cuanto más actúa cada uno de estos "seres sintientes" para obtener felicidad para sí mismo, más problemas se crean (nosotros) entre sí y, por lo tanto, para todos ellos (nosotros). Entonces, para ellos (nosotros) parece que ellos (nosotros) estamos tratando de mejorar las cosas, pero de hecho ellos (nosotros) terminan perpetuando esta confusión y lucha.
Esta situación es la condición central de la gran cantidad de mundanos no instruidos. Ellos (nosotros) piensan que su (nuestra) idea subjetiva del mundo es lo que el mundo es, y ellos (nosotros) tratamos seriamente de actuar dentro de él, solo causando más problemas, sin cesar.
Las Tres Raíces son una destilación de lo anterior en tres tendencias básicas en la mente de los seres sintientes. Una tendencia a asumir algo como deseable, una tendencia a asumir algo como indeseable y una tendencia a tomar las cosas subjetivas (representativas) al pie de la letra como si fueran objetivas.
Es un poco triste, si lo piensas. Incluso trágico, si me preguntas. De este vasto campo de energía se desarrollan formaciones capaces de representación, y luego estas formaciones piensan seriamente que necesitan un nuevo teléfono celular o un pecho más grande. Sería cómico si no fuera tan triste.
Esta pregunta va demasiado lejos. El Buda enseñó que la codicia, el odio y el engaño son "raíces" y no enseñó sobre las "raíces de las raíces".
¿Y cuál es la raíz de lo malsano? La codicia es raíz de lo malsano; el odio es raíz de lo malsano; el engaño es raíz de lo malo. manganeso 9
En última instancia, el Buda enseñó que estos están dirigidos por la "ignorancia" y que no existe una causa anterior a la ignorancia:
Monjes, la ignorancia es el líder en el logro de cualidades inhábiles, seguida por la falta de conciencia y la falta de preocupación. NS 45.1
Bhikkhus, esto se dice: 'Un primer punto de ignorancia, bhikkhus, no se ve de tal manera que antes de esto no había ignorancia y luego llegó a existir'. AN 10.61
Las impurezas anteriores son simplemente elementos ( dhatu ) de la naturaleza (referirse a MN 115 ; SN 14.12 ; AN 7.11 ). Esto es todo lo que hay que saber.
Debido a que perseguimos el deleite, saboreando y deseando, hay sufrimiento. Pensando en tener sólo placer, huimos del dolor, persiguiendo el placer. Esto es engaño.
Nandī dukkhassa mūlan'ti. El deleite es la raíz del sufrimiento --MN1/Bodhi
Construimos nuestras identidades en esta búsqueda, persiguiendo el placer, evitando el dolor, construyéndonos a nosotros mismos, negándonos a ver la sabiduría de las Cuatro Nobles Verdades:
Las nobles verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y la forma de práctica que conduce a la cesación del sufrimiento --MN141/Sujato
La salida es el Noble Óctuple Sendero. Comience con la vista derecha:
Un discípulo noble entiende lo torpe y su raíz, y lo hábil y su raíz. --MN9/Sujato
Los términos usados en los suttas son precisos pero abiertos a la interpretación personal. Aquí están mis interpretaciones:
Por ejemplo, diría que la ignorancia es una condición para que el deleite se convierta en la raíz del sufrimiento. Incluso esa declaración podría ser inexacta porque es posible (?) que el deleite simplemente no suceda para el Buda. El deleite me sucede a pesar de que no lo ignoro ni de sus efectos. Y el deleite todavía me causa sufrimiento a pesar de que soy consciente de mi ignorancia.
Es porque no ver, no saber, Dukkha, por ejemplo, no reconocer a Dukkha, que surgen las raíces de Dukkha. Es por no escuchar/recordar el buen Dhamma con la debida atención, que lobha , dosa y moha penetran en la mente. ¿Y cuál es la falta de Dukkha , como causa del surgimiento de Saddhā /Saddha (sacrificio)? El nacimiento es la causa de Dukkha. Así que es al nacer, al nacer en condiciones auspiciosas y escuchar/recordar el Dhamma en el momento adecuado, ese camino y fruto, el camino más allá se obtiene, abundan las condiciones para seguir desarraigándose.
[Nota: este es un obsequio del Dhamma , no pensado para el comercio, las apuestas, los intercambios u otras ganancias sujetas a la decadencia y debe eliminarse si no es un obsequio para dar en las condiciones del Dhamma]
OyaMist
vimutti