Entiendo que el Buda usó diferentes estilos de enseñanza, dependiendo de la audiencia/personas que escuchaban. Además, entiendo que parece haber un budismo 'superficial', más accesible y más avanzado y trascendental.
A la luz de esto, me pregunto si se considera éticamente correcto que el Buda enseñó a algunas personas de manera diferente a otras, especialmente usando, diría, técnicas de manipulación.
Hay dos ejemplos que me gustaría mencionar.
Una es la parábola de la casa en llamas, en la que Buda promete juguetes para sacar a los niños de la casa en llamas. ..."Luego, inmediatamente, tramando una mentira intencionalmente , anunció a los niños: "Tengo varios juguetes preciosos, uno para cada uno de ustedes, aquí afuera de la puerta. Por un lado, un carro tirado por cabras. Por un lado, un carro tirado por ciervos. Por un lado, una carreta tirada por bueyes. ¡Salid todos! Por vosotros he hecho estos carros, siguiendo el deseo de vuestros propios pensamientos".
A partir de entonces, les está ofreciendo carros aún más valiosos de lo prometido (el Dhamma, supongo). Pero usó la primera promesa para atraerlos fuera de la casa. Por supuesto, como es una parábola, se puede interpretar de varias maneras. Sin embargo, en este caso mintió intencionalmente a los niños para llevarlos al camino correcto. ¿No es eso manipular?
El segundo ejemplo es sobre Karma y renacimiento. Después de leer sobre el tema de diferentes fuentes y libros, me parece que el mecanismo del karma y el renacimiento sirve principalmente para llevar a la gente común a actuar éticamente (buen karma, mal karma, diferentes reinos de renacimiento). Sin embargo, según tengo entendido, en realidad no hay un yo que pueda renacer, ya que los 5 agregados se disuelven en el momento de la muerte (donde en realidad tampoco hay muerte). Cuando no hay un yo, nada puede morir ni renacer, ni puede haber una "contabilidad" del karma bueno y malo. Por lo tanto, parece que las enseñanzas aquí traen a colación la teoría del karma y el renacimiento solo para atraer a la gente común y hacer que se comporte de acuerdo con la ética budista. Sin embargo, de hecho, después de darse cuenta de que no hay un yo, toda esta construcción se vuelve redundante (Simpler vs.
Estaría muy feliz de leer su opinión sobre esto, ya que este problema me ha estado molestando por un tiempo. Estoy convencido de que hay una justificación en este método, que lo hace éticamente aceptable (¿el fin justifica alguna vez los medios?). Además, señale si mi línea de pensamiento es defectuosa.
Muchas gracias.
La parábola de la casa en llamas no es universalmente aceptada por todos los budistas.
Primero porque proviene de un texto que no es universalmente aceptado. Como se señaló, el sutra en el que aparece se considera mahayana, y algunas tradiciones budistas no lo aceptan.
Y segundo, porque muchos consideran esa parábola como un tramo incompatible e inconsistente con la actitud del Buda mostrada en otros textos.
Creo que en toda la tradición budista este tema se conoce como "medios hábiles". En el pali corpus, este medio hábil abarca los símiles y la reformulación de términos a nuevos significados. Por ejemplo, karma era parte del vocabulario de la gente en la época de Buda con significados establecidos, pero él lo rebautizó: "la intención, te digo, es karma". En otra ocasión, una persona le dijo al Buda que había aprendido que debía adorar las seis direcciones (norte, sur, oeste, este, arriba y abajo). En respuesta, Buda reformuló esa práctica completamente como una práctica budista, pero usando la misma idea y términos (es decir, las instrucciones).
Entonces, en esencia, aparece como un maestro hábil en el sentido de que toma el contexto y el lenguaje de su audiencia y lo usa para mostrar la verdad, siempre enfocándose en el significado y nunca en la terminología (por lo que nunca parece caer en trampas de, por ejemplo, , debatiendo la semántica).
Donde en los primeros sutras parece que el Buda nunca sacrifica la verdad (él mismo dijo que los arahants no mienten), en el Sutra del loto, muchos interpretan, como tú, que el Buda mintió. Entonces parece que Mahayana toma "medios hábiles" en mayor medida.
Pero los mahayanistas pueden interpretar la parábola de la casa en llamas de muchas maneras, no necesariamente aprobando "mentiras piadosas" o aprobando "el fin justifica los medios".
Por ejemplo, en Zen, las palabras mismas son secundarias, a veces irrelevantes. A veces, lo único que importa es si su expresión evoca la verdad o no en la mente de quienes la escuchan. Sin embargo, engañar todavía se considera poco hábil, aunque por lo general los practicantes de zen evitan evaluar casos hipotéticos y generalizaciones, y se apegan a la evaluación real y caso por caso.
En cuanto al karma y el renacimiento (como en la vida después de la muerte), la postura tradicional es que se trata de leyes y hechos reales. No son mentiras, sino hechos. Por lo tanto, no son expedientes artificiales para atraer a la gente al budismo.
Una forma de verlo es que el camino hacia la felicidad aquí y ahora está en la misma dirección que el camino hacia un destino feliz después de la muerte, que está en la misma dirección que el camino hacia el Nirvana: la meta final. Al igual que si estás en Argentina, el camino a México está en el mismo camino a EE. UU. que está en el mismo camino a Canadá. Así es como la enseñanza pasa de "mundana" a "supramundana".
Por favor, señale si mi línea de pensamiento es defectuosa.
Es un principio establecido desde la época de Buda existen dos tipos de enseñanzas:
enseñanzas mundanas, mundanas o morales ( lokiya dhamma )
enseñanzas supramundanas, trascendentes o nobles conectadas con la vacuidad (l okuttara dhamma )
Las enseñanzas morales traen beneficios morales (que no dañan) pero no eliminan el apego.
Estas enseñanzas existen porque la mayoría de las personas no pueden eliminar el apego.
Por lo tanto, su línea de pensamiento ciertamente es defectuosa porque ¿cómo se puede esperar que la mayoría de las personas renuncien al apego a la sexualidad, los impulsos reproductivos, las parejas, los niños y la familia?
Si esperas que todas las personas abandonen el apego y se den cuenta del no-yo, cuando en realidad son incapaces de hacerlo, eres tú y no el Buda el que está engañando a la gente.
Consulte MN 117 (enlazado).
La visión correcta, les digo, es de dos tipos: hay una visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, que resulta en adquisiciones [de devenir]; hay una visión correcta que es noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino. manganeso 117
Consulte también MN 12 y MN 26 (abajo):
De nuevo, el Tathagata entiende como realmente es el mundo con sus muchos y diferentes elementos. Ese también es el poder de un Tathagata...
Una vez más, el Tathagata entiende como realmente es cómo los seres tienen diferentes inclinaciones. Ese también es el poder de un Tathagata...
De nuevo, el Tathagata entiende como en realidad es la disposición de las facultades de otros seres, otras personas. Ese también es el poder de un Tathagata...
MN 12
Entonces, habiendo entendido la invitación de Brahma, por compasión por los seres, inspeccioné el mundo con el ojo de un Despierto. Mientras lo hacía, vi seres con poco polvo en los ojos y los que tenían mucho, los de aguzadas facultades y los de torpe, los de buenos atributos y los de malos, los fáciles de enseñar y los duros, algunos viendo la desgracia. y peligro en el otro mundo. MN 26
En cuanto al 'renacimiento', el Buda no engañó ni mintió. Una vez más, este es un principio establecido desde hace mucho tiempo.
El Buda usó ciertas palabras bien definidas y no es el Buda el que engaña a la gente sino la gente que interpreta las palabras del Buda de diferentes maneras lo que genera varias ideas sobre el 'renacimiento'.
Los comentarios dicen:
El Despierto, el mejor de los oradores, Dijo dos tipos de verdades: La convencional y la última. Una tercera verdad no se obtiene.
En esto: El discurso con el que el mundo conversa es verdadero. Debido a que está de acuerdo con el mundo. El discurso que describe lo último también es verdadero, al caracterizar los dhammas como realmente son.
Por lo tanto, siendo diestro en el uso común, el Habla Falsa no surge en el Maestro , Quien es el Señor del Mundo, Cuando habla de acuerdo a las convenciones.
(Mn. i. 95)
Cuando miro esta traducción ,
El texto dice "medios hábiles", no "mentira"
A Sariputa se le pregunta dos veces si eso es engaño:
Estoy convencido de que hay una justificación en este método, que lo hace éticamente aceptable (¿el fin justifica alguna vez los medios?). Además, señale si mi línea de pensamiento es defectuosa.
Esta respuesta , por ejemplo, sugiere que el fin puede ser la justificación de los medios.
Y el comentario de Andrei fue que es una respuesta al "estilo Mahayana", que por supuesto también lo es el Sutra del loto.
Me inclino a pensar en ello como una 'simplificación' en lugar de una mentira (ver Mentir a los niños, por ejemplo). La mayor parte de la Física que me enseñaron en la escuela, por ejemplo, no era una 'mentira' sino una 'simplificación' de la 'verdad'.
El Buda usa parábolas para ilustrar puntos del Dhamma. Estos no tienen la intención de engañar, no son declaraciones falsas sino ejemplos. Las condiciones para mentir son:
i) La declaración debe ser falsa.
ii) Debe haber una intención de engañar.
iii) Debe hacerse un esfuerzo por engañar.
iv) La otra persona debe conocer el significado de lo expresado.
Fuente: CINCO PRECEPTOS (PACASILA)
El Buda usó muchas técnicas para enseñar el Dhamma, pero la mentira y el engaño no fueron una de ellas. Ver:
Con respecto a la enseñanza del karma, el Buda habló de los peligros y trampas del karma. Una intención de hacer esto es fomentar el cultivo de la moralidad. Pero esto no la hace falsa, sino hacer que se sepa la verdad para que la gente sepa los peligros que les pueden sobrevenir.
También tu del Pāramitā uno Pāramitā es Sacca Pāramī que es veracidad, honestidad. También uno de los Sila que el Bodhisattva nunca rompió después de una profecía definitiva es el discurso falso.
Si la acción es beneficiosa para cualquiera de las partes o no es perjudicial para ambas partes, puede estar bien continuar independientemente del término que use para describir ese acto. (táctica, etc)
Saptha Visuddhi
tomodachi
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