¿Qué es la muerte según el budismo? ¿Cuándo ocurre? ¿Por qué tantas personas mueren simultáneamente en calamidades naturales? ¿Qué dijo Buda sobre la muerte? Por favor, da referencias de las enseñanzas de Buda.
¿Qué es la muerte según el budismo? Aquí hay una definición
http://www.urbandharma.org/udharma5/viewdeath.html
La muerte y la impermanencia de la vida
En la enseñanza de Buda, todos nosotros falleceremos eventualmente como parte del proceso natural de nacimiento, vejez y muerte y que siempre debemos tener en cuenta la impermanencia de la vida. La vida que todos apreciamos y deseamos conservar.
Para el budismo, sin embargo, la muerte no es el final de la vida, es simplemente el final del cuerpo que habitamos en esta vida, pero nuestro espíritu aún permanecerá y buscará a través de la necesidad de apego, apego a un nuevo cuerpo y una nueva vida. . El lugar donde nacerán es el resultado del pasado y la acumulación de acciones positivas y negativas, y el karma resultante (causa y efecto) es el resultado de las propias acciones pasadas.
Esto llevaría a la persona a renacer en uno de los 6 reinos que son; cielo, seres humanos, Asura, fantasma hambriento, animal e infierno. Sin embargo, los budistas creen que los reinos, de acuerdo con la gravedad de las acciones kármicas, ninguno de estos lugares es permanente y uno no permanece en ningún lugar indefinidamente. Entonces podemos decir que en el budismo, la vida no termina, simplemente continúa en otras formas que son el resultado del karma acumulado. El budismo es una creencia que enfatiza la impermanencia de las vidas, incluidas todas las que están más allá de la vida presente. Con esto en mente, no debemos temer a la muerte, ya que conducirá al renacimiento.
La pregunta sobre cuándo ocurre la muerte es aún más importante, porque para un practicante del budismo, la muerte no es una eventualidad que llegará algún día. La muerte y el encuentro con la muerte es parte de nuestra práctica diaria de meditación. No pensamos en la muerte del cuerpo, sino que día tras día nos enfrentamos una y otra vez a la naturaleza temporal de la vida y nos preguntamos si estamos aprovechando la vida para el avance espiritual aprendiendo a aceptar la muerte.
Aquí hay una historia ilustrativa de un especial de PBS sobre el budismo http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/tibet/understand/dying.html
Un ejemplo de esta actitud se puede encontrar en la biografía de Milarepa, quien comenzó su práctica meditativa después de haber matado a varias personas con magia negra. La realización de su muerte inminente y los sufrimientos que experimentaría en su próxima vida lo impulsaron a encontrar un lama que pudiera mostrarle una manera de evitar su destino. Su preocupación por la muerte era tan grande que cuando estaba meditando en una cueva sus ropas andrajosas se deshicieron, pero decidió no remendarlas, diciendo: "Si tuviera que morir esta noche, sería más sabio meditar que hacer esto". costura inútil." 1
Esta actitud personifica el ideal para un practicante budista, según muchos maestros. Se dice que Atisha les dijo a sus alumnos que para una persona que no es consciente de la muerte, la meditación tiene poco poder, pero una persona que es consciente de la muerte y la impermanencia progresa constantemente y aprovecha al máximo cada momento precioso. Un famoso dicho de la escuela que fundó, el Kadampa, dice que si no se medita en la muerte por la mañana, se desperdicia toda la mañana, si no se medita en la muerte al mediodía, se desperdicia la tarde, y si se No medites en la muerte por la noche, la tarde está desperdiciada.
Aquí hay un par de citas atribuidas a Buda que implican lo que Buda pensó que era más importante, el cese del sufrimiento y el Nibbana. http://www.life- Changing-inspirational-quotes.com/buddha-quotes.html#Death
Citas de Buda sobre la muerte
"Ni siquiera la muerte debe ser temida por quien ha vivido sabiamente".
"Es mejor viajar bien que llegar."
Esta tendencia de pensar más allá de la vida y la muerte continúa aquí http://en.wikiquote.org/wiki/Gautama_Buddha
Incluso la muerte no debe ser temida por quien ha vivido sabiamente. Como se cita en Wisdom for the Soul: Five Millennia of Prescriptions for Spiritual Healing (2006), editado por Larry Chang, p. 193 Este es en realidad un conciso 'resumen' moderno del "Abhaya Sutta" (AN 4.184). Aparece en "El pequeño libro de instrucciones de Buda" de Jack Kornfield (p88).
Otro ejemplo de que el Buda Shakyamuni revela su falta de preocupación por la muerte está bajo el árbol Bodhi antes de su realización. http://en.wikiquote.org/wiki/Gautama_Buda
¡Que mi piel, mis tendones y mis huesos se sequen, junto con toda la carne y la sangre de mi cuerpo! ¡Le doy la bienvenida! Pero no me moveré de este lugar hasta que haya alcanzado la sabiduría suprema y final. El Jatka (Del Logro de la Budeidad. También está en el Nirvana Sutta).
La esencia de la enseñanza de Buda es no apegarse a la existencia física y, en la misma línea, no temer a la muerte. Lo que muere es la vida que conceptualizamos en nuestra mente. Lo que no está tocado por la muerte es la conciencia que el Buda nos invita a desarrollar en nuestra práctica.
La muerte es insatisfactoria:
El nacimiento es dukkha, el envejecimiento es dukkha, la muerte es dukkha
Algunas preguntas sobre la muerte (o sobre el Tathagata) quedan sin respuesta:
Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que no declaro como no declarado, y lo que declaro como declarado. ¿Y qué es lo que yo no declaro? 'El cosmos es eterno', no es declarado por mí. 'El cosmos no es eterno', no lo declaro. 'El cosmos es finito'... 'El cosmos es infinito'... 'El alma y el cuerpo son lo mismo'... 'El alma es una cosa y el cuerpo otra'... 'Después de la muerte un Tathagata existe'... 'Después de la muerte, un Tathagata no existe'... 'Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe'... 'Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe', no lo he declarado.
¿Y por qué no están declarados por mí? Debido a que no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al despertar de uno mismo, a la Liberación. Es por eso que no están declarados por mí.
¿Y qué es lo declarado por mí? 'Esto es estrés', es declarado por mí. 'Este es el origen del estrés', es declarado por mí. 'Este es el cese del estrés', es declarado por mí. 'Este es el camino de la práctica que conduce a la cesación del estrés', declaro yo. ¿Y por qué son declaradas por mí? Debido a que están conectados con la meta, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el despertar de uno mismo, la Liberación. Es por eso que son declarados por mí.
Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que no declaro como no declarado, y lo que declaro como declarado.
Las personas mueren porque nacen.
Creo que el propósito del budismo o del Buda no es enseñar qué es la muerte. Creo que su intención es enseñar cómo estar frente a la muerte, cómo responder al hecho/existencia de la muerte:
La última referencia describe algunos de los estados de muerte (del Tathagata):
Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: "Ahora, si es por respeto al Maestro que no preguntáis, dejad que un amigo informe a otro amigo".
y,
Entonces el Bendito se dirigió a los monjes, "Ahora, entonces, monjes, os exhorto: Todas las fabricaciones están sujetas a descomposición. Lleven a cabo por medio de la atención". Esas fueron las últimas palabras del Tathagata.
Entonces el Bendito entró en el primer jhana. Emergiendo de eso, entró en el segundo jhana. Emergiendo de eso, entró en el tercero... el cuarto jhana... la dimensión de la infinitud del espacio... la dimensión de la infinitud de la conciencia... la dimensión de la nada... la dimensión de ni percepción ni no percepción. Emergiendo de eso, entró en el cese de la percepción y el sentimiento.
Entonces ven. Ananda le dijo a Ven. Anuruddha, "Ven. Anuruddha, el Bendito está totalmente desatado".
"No, amigo Ananda. El Bendito no está totalmente desatado. Ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento".
Luego, el Bendito, emergiendo del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la dimensión de ni percepción ni no percepción. Emergiendo de eso, entró en la dimensión de la nada... la dimensión de la infinitud de la conciencia... la dimensión de la infinitud del espacio... el cuarto jhana... el tercero... el segundo... el primera jhana. Emergiendo del primer jhana entró en el segundo... el tercero... el cuarto jhana. Emergiendo del cuarto jhana, inmediatamente estuvo totalmente Desatado.
Tenga en cuenta que Nirvana se describe como unbinding .
Ven. Yuttadhammo ha hecho algunos videos geniales sobre este tema:
Aquí hay un video llamado "Preparándose para la muerte" y "Pregúntale a un monje: ¿Qué hacen los budistas cuando alguien muere?"
Con respecto a las bajas masivas, hay este video "Ask A Monk: Karma in a Holocaust" . Aquí Ven. Yuttadhammo habla sobre un holocausto, un tsunami y los aviones que se estrellan contra el World Trade Center.
yuttadhammo
CrisW