Espontaneidad en Zen

¿Existe (o algo parecido), como un valor o como una meta o lo que sea, en otras escuelas de budismo (por ejemplo, Theravada, o...)?

Sí, existe en el Mahayana en general. Desde un punto de vista Mahayana, la mente de un buda está libre de conceptualización, sin esfuerzo y libre de intenciones. (al menos las intenciones que son conciencias conceptuales, si no el factor mental omnipresente de las intenciones).

Esta falta de esfuerzo a menudo se traduce como naturalidad, espontaneidad, etc. En chino, el término es Tzu-jan (o ziran ).

Pero si bien es relevante en un camino soteriológico en el Zen, no lo es de esta manera específica en otras tradiciones o prácticas, a excepción de Mahamudra, Dzogchen y Tantra en general.

En China, fue un concepto central para el confucianismo y el taoísmo antes de que se introdujera el budismo. Luego se volvió significativo también en el budismo. Las tres enseñanzas (confucianismo, taoísmo y budismo) se relacionan todas con esta falta de esfuerzo/naturalidad pero varían mucho en términos de caminos soteriológicos.

Ya sea que hablemos de confucianismo, taoísmo o zen, la idea es actuar de acuerdo con las circunstancias, en lugar de actuar de acuerdo con principios abstractos que son generales y no se ajustan a circunstancias particulares. El siguiente koan transmite esta idea:

Un monje le preguntó a Seigen: “¿Cuál es la esencia del budismo?”. Seigen dijo: "¿Cuál es el precio del arroz en Roryo?"

Según los comentarios, el significado es que cuando el arroz escasea, el precio es alto. De manera similar, la esencia del budismo depende de los contextos. Un practicante de Dharma debe ser adaptable y espontáneo/natural.

En el Chuangzu (un texto taoísta), dice:

Cuando un hombre dispara una flecha para ganar una ficha, es hábil. Pero si está tratando de ganar una hebilla de plata, comienza a ponerse nervioso. Y si está compitiendo por el oro, casi pierde la cabeza. Su habilidad nativa es la misma en cada caso, pero como tiene algo que perder, sobrevalora la externa. Siempre que se valora lo externo, lo interno se vuelve torpe.

Simplificando y recurriendo a una analogía: Desde una perspectiva confuciana, para tocar el piano “freestyle”, lúdicamente y sin esfuerzo, se debe haber entrenado antes, acatando las reglas, ensayando clásicos, etc. Por otro lado, el enfoque taoísta es más como esto: desde el principio, uno tiene que abandonar sus intenciones y opiniones y no tratar de controlar las formas y los resultados porque, al hacerlo, se interpone en su propio camino. Uno ya posee "lo nativo", solo tiene que dejar lo superfluo. Al dejarla, la naturaleza se revela. (eso podría hacer eco de la forma en que Dogen caracteriza su experiencia satori como un "abandono del cuerpo y la mente")

El zen es muy complejo y multifacético. Las llamadas enseñanzas repentinas están más cerca del taoísmo, mientras que las llamadas enseñanzas graduales están más cerca del confucianismo en su enfoque de reglas, clásicos y tradiciones.

En términos del camino soteriológico, lo que es exclusivo del zen es que el zazen debe tomarse en relación con la totalidad de las enseñanzas budistas, especialmente el mahayana. Algunos profesores están más o menos orientados al estudio (como Zongmi, Yanshou, Chinul e incluso Dogen, etc.) y otros no.

Aconsejaría los siguientes libros:

1. Acción sin esfuerzo: Wu-wei como metáfora conceptual. Por Slingerland.
2. La concepción de Chan de Yongming Yanshou, de Albert Welter.
3. Obras completas de Chinul, Robert E. Buswell Jr.

Y algunos libros taoístas valiosos que son más accesibles que el Tao Te King. Por ejemplo, el Chuangzu y el Liezhi.

¿Por qué la espontaneidad no es relevante en un camino soteriológico en otras tradiciones o prácticas? A partir del siglo VIII (Kamalashila), el Tíbet buscó volver a la fuente (el budismo indio, no el chino ni el coreano) pero les llevó siglos. En el siglo X, Atisa fue convocada desde la India al Tíbet para ayudar a revivir el budismo después de haber sido perseguido. Incluso antes de llegar al Tíbet, envió a los tibetanos el primer Lam rim. Lam rim es un género textual que significa: camino gradual. El cultivo se convirtió en una cuestión de expedientes aplicados con más o menos fuerza. No se trata simplemente de ver la propia naturaleza, sino de tallarse uno mismo.

Además, donde el zen generalmente se enfoca en el aspecto sin esfuerzo de la mente de un buda, las tradiciones tibetanas se enfocan en el aspecto omnisciente de la mente de un buda. Los maestros zen a menudo no postulan la omnisciencia y, a veces, no la aceptan. Sam van Schaik escribió un valioso libro sobre el tema Zen tibetano: Descubriendo una tradición perdida .

La tradición de Huayan también se centró en la omnisciencia más que en la naturalidad; en medios convenientes en lugar de enseñanzas repentinas.

La tradición de la Tierra Pura estaba muy lejos de la espontaneidad, ya que pensaban que el practicante no podía alcanzar la iluminación por su propio poder. En Tradiciones de meditación en el budismo chino , hay un capítulo sobre el tema. Se titula From Dispute to Dual Cultivation: Pure Land Responses to Chan Critics por David W. Chappell.

(En mi entendimiento personal, basado en el estudio y la práctica :)

"¿Qué querrían decir con 'disciplina intensa'...?"

Esto se refiere a su entrenamiento budista estándar, sila/prajna/samadhi: las paramitas, el minimalismo, la disciplina de la mente, la tranquilidad, la falta de ego, etc. La idea es que "un gorila" no puede ser espontáneo hasta que aprende cómo hacerlo. comportarse. Tiene que adquirir alguna habilidad real antes de que pueda relajarse y dejarse llevar.

"Más centralmente, a esta pregunta, ¿cuál es el papel de la "espontaneidad"? ¿Es una meta? ¿Un medio para la meta? ¿Un efecto secundario o síntoma de haber alcanzado "la meta"?

Según tengo entendido, la espontaneidad es un aspecto "interno" de la Liberación, mientras que la Talidad es un aspecto "externo" de la Liberación. Cuando uno ha solucionado los problemas kármicos gruesos de uno (principalmente en términos de la situación personal y el sustento de uno), no tiene oscurecimientos mentales (ilusiones, cosificaciones) ni oscurecimientos emocionales (neurosis activas, apegos), entonces uno no tiene conflicto con el mundo, cada momento se percibe subjetivamente como "correcto" o "tal": todo es así . Este es el cese de dukkha con respecto al mundo. De manera similar, debido a que uno no tiene conflicto interno, la disciplina está completamente integrada y no hay ilusión de uno mismo ., la propia actividad se percibe subjetivamente como sin esfuerzo y llena de certeza, es decir, sin ningún sentido de resistencia interna. Esta es la cesación de dukkha con respecto a uno mismo.

"¿Se practica la espontaneidad de alguna manera, o es una paradoja?"

Generalmente se entiende que la falta de remordimiento debido a la ética consumada, la realización del desinterés a través de la práctica de la defensa del Ego asesino, la compasión altruista hacia los demás, la meditación correcta, las condiciones de vida simples, la realización experiencial directa de la Vacuidad y una cierta cantidad de privación del sueño - juntos conducen a la espontaneidad. Además, diferentes maestros tienen diferentes medios para inducirlo, por ejemplo, mi maestro zen arregló que alguien hiciera sonar una vuvuzela repentinamente en medio de una sesión de meditación. Se sabe que los maestros tibetanos gritan "Phat" con la misma intención. Gran parte de las anécdotas zen y parte del folclore tibetano (por ejemplo, La vida de Marpa, La vida de Milarepa) están llenas de historias sobre maestros que quitan el suelo racional de debajo de los pies del estudiante.

"¿Existe una doctrina zen famosa (escrita y traducida) sobre el tema... una explicación de alguien?"

no conozco ninguno Según mi experiencia, a los maestros zen no les gusta la elaboración conceptual. Tienden a demostrar más que a explicar, o si lo hacen, lo hacen de una forma extremadamente concisa, que la mayoría de las veces no se puede sacar del contexto inmediato.

"¿Existe (o algo parecido), como un valor o como una meta o lo que sea, en otras escuelas de budismo (por ejemplo, Theravada, o...)?"

Hay muchos textos sobre esto en la tradición tibetana, especialmente en Dzogchen, que algunos consideran primo del zen. Referencia Tögal .

En Pali Canon, la supuesta talidad y espontaneidad están implícitas como la culminación de esas secuencias típicas de Jhana que van de lo más tosco a lo más fino, hasta que el estudiante se da cuenta de que "incluso este estado está condicionado", y luego sigue la Liberación. Ver por ejemplo Cula-suññata Sutta :

Él discierne que 'Esta concentración de conciencia sin tema es [todavía] fabricada y moldeada mentalmente'. Y discierne que 'Todo lo que se fabrica y moldea mentalmente es inconstante y está sujeto a la cesación'. Para él, sabiendo así, viendo así, la mente se libera [...]

"¿Es espontaneidad pero dentro de algunos límites? Por ejemplo, dentro de los límites de las 'reglas éticas'... o dentro de los límites de, no sé, la caligrafía y/u otras artes, por ejemplo?"

Es una manifestación espontánea de sabiduría y compasión totalmente realizadas, por lo que, naturalmente, representa la esencia misma del Sat-Dharma que normalmente intentamos capturar con las reglas éticas.

"Asumiendo que es un concepto bien conocido, ¿es 'espontaneidad' la palabra correcta, la traducción correcta? ¿Cuáles podrían ser otras traducciones? ¿Cuál es la palabra o palabras originales (pretraducidas)?"

He visto esto referido como "encontrar la verdadera naturaleza de uno", "realización" e incluso simplemente "zen" como en "muéstrame tu zen". Sin embargo, no estoy seguro de cuál es la palabra de nivel Pali Canon. ¿Quizás "libertad/liberación/liberación" y "certeza"?

Caso 5 del Mumonkam Kyogen monta el árbol

Kyogen dijo: "Zen es como un hombre colgado de un árbol por los dientes sobre un precipicio. Sus manos no agarran ninguna rama, sus pies no descansan sobre ninguna rama, y ​​debajo del árbol otra persona le pregunta: '¿Por qué Bodhidharma vino a China desde ¿India?'

"Si el hombre en el árbol no responde, falla; y si responde, cae y pierde la vida. Ahora, ¿qué hará?"

Comentario de Mumon: En tal situación, la elocuencia más talentosa no sirve de nada. Si has memorizado todos los sutras, no puedes usarlos. Cuando puedes dar la respuesta correcta, aunque tu camino pasado haya sido de muerte, abres un nuevo camino de vida. Pero si no puedes responder, debes vivir una eternidad y preguntarle al futuro Buda, Maitreya.

Kyogen es realmente un tonto
Esparciendo ese veneno que mata el ego
Que cierra la boca de sus alumnos
Y deja que sus lágrimas fluyan de sus ojos muertos.

Recuerdo un sesshin al que fui. Mi instructor estaba contando la historia de un estudiante que, habiendo recibido este koan, se presentó en la sala de dokusan, se quitó toda la ropa y se sentó frente a su roshi. Ese roshi, sin perder el ritmo, hizo sonar su campanita indicando que la entrevista había terminado.

"¿¡Qué!?" el estudiante exclamó: "¡Este koan trata sobre la espontaneidad! ¿Cómo puedes ser más espontáneo que desnudarte?" El roshi sonrió, comenzó a maullar como un gato y tocó la campana por segunda vez.

La espontaneidad zen no es algo misterioso. Al menos, no cuando has estado mirando al vacío (o mushin) durante un período prolongado de tiempo (esa es tu práctica vigorosa, por cierto). De hecho, esta relación entre el compromiso profundo con el vacío y la espontaneidad está en el corazón mismo del trabajo que hacemos con los koans. Nuestra pequeña mente es incansablemente verbal. Nos da explicaciones para todo. Planea. Da excusas. Cuando miramos al mushin, primero dejamos de lado esa mente más pequeña. Debemos liberarnos de la pesada práctica de juzgar. El resto del proceso es observar y esperar a ver qué sucede. A veces lo que encontramos tiene sentido; a veces no. A veces lo que vemos está relacionado con nuestro koan ya veces no. No importa lo que encontremos, es importante recordar que estas cosas son solo apariencias. Se pierden la fuente. La fuente es lo que buscamos. Es de donde viene toda la espontaneidad.

ese estudiante? Sabía lo que iba a hacer antes de que apareciera en la habitación dokusan. ¿Ese roshi? Antes de que su gran mente le dijera que hiciera el sonido de un gato (que en realidad era el rugido del león del verdadero dharma), el pensamiento nunca se le ocurrió. Si hubiera levantado la pierna y orinado sobre ese estudiante, le hubiera hecho té o le hubiera cortado la cabeza, no habría estado más en lo correcto o equivocado.

Este koan siempre me ayudó con el 'objetivo'.

Luoshan le preguntó a Yantou: "Cuando surgen y desaparecen sin cesar, ¿entonces qué?"

Yantou gritó y dijo: "¿De quién es el surgimiento y la desaparición?"

Es la dicotomía que hace 'difícil' de 'fácil' y 'metas' del vacío. Tal vez se trate menos de dónde eres o de dónde vas, y más de dónde estás. Pero bueno, ¿qué es lo que realmente sé?

Básicamente, ¡sigue así!