¿Es morir en una simulación alguna vez suficiente para la muerte, y si no, hace que la muerte sea inconcebible?

¿Es morir en una simulación, cualquier simulación, físicamente suficiente para morir en ese instante fuera de ella?

Depende de la definición de simulación. En Matrix, una narrativa, la simulación se define como tal que los procesos físicos de generación de la simulación y la vida del organismo biológico están entrelazados y que la muerte en la simulación causa la muerte en el cuerpo físico. No hay contradicción en tener una función de simulación hipotética de esta manera, pero tecnológicamente no se ha logrado, por lo que es una cuestión empírica abierta . A lo que te refieres en filosofía es a una pregunta ontológica , que investiga la naturaleza de la realidad. Una simulación por definición general es "el acto o proceso de fingir; fingir".. Entonces, la mayoría de los filósofos consideran que existe alguna ilusión o realidad de una dualidad mente-cuerpo. Esto parece ser una extensión del producto de la evolución de crear una mente consciente que es propensa a adoptar un realismo ingenuo sin reflexión. Introduzca la filosofía para crear caos, confusión y luego un nuevo orden. (Sí, es una imaginería hegeliana ).

¿La respuesta nos dice algo sobre la concebibilidad de la muerte?

Bueno, si estás preguntando sobre la muerte, entonces sí, las preguntas y respuestas que provienen de Yo hablo de la concebibilidad de la muerte. Por supuesto, en filosofía, solo recibes más preguntas. ¿Qué significa concebir? ¿Qué es la muerte? ¿Qué significa concebir la muerte (es el todo más que la suma de las partes)? Miré su enlace a los pensamientos de un filósofo sobre la muerte , y el pensamiento parece naturalismo y empirismo comunes y corrientes en la tradición analítica . Creo que lo que buscas es si es posible concebir la muerte, no como una entidad lingüística con implicaciones lógicas, sino como una experiencia que es un poco como kōan.ya que pensar es una actividad de los vivos en una cosmovisión naturalista.

Personalmente, creo que debemos estar seguros de cuándo ocurren ambos eventos para concebir que dos eventos ocurran al mismo tiempo por necesidad física.
¿Podemos estar seguros de que la hora prevista de muerte en una simulación ocurrirá al mismo tiempo que nuestra muerte real?
Si no, la muerte simulada no es físicamente suficiente para la aniquilación: ¿significa eso, a través de la analogía anterior, que la desaparición, una muerte irreversible, es imposible?
¿O he entendido mal la naturaleza del razonamiento analógico [sic]?

Bueno, si quieres tomar la narrativa de la película Matrix como un conjunto metafísico de presunciones sobre el vínculo entre la simulación y la vida biológica, eso es filosóficamente aceptable, pero altamente basado en la opinión y mal visto en estas partes. Mi descargo de responsabilidad habitual para salvar el dolor se aplica aquí:

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Si uno tuviera que especular, podría decir que depende en gran medida de la tecnología genética y computacional en juego. ¿Sería posible la reencarnación? Parece que si la tecnología de clonación pudiera permitir la replicación de seres distintos, y que las experiencias pudieran volver a ejecutarse para que todos los clones se "reinicien" junto con Matrix o una parte de ella, se podría lograr un sistema bastante determinista. ¿Las fluctuaciones cuánticas jugarían un papel? Simplemente no se conoce en el estado actual de nuestro mundo real. ¿Sería simultánea la muerte? Bueno, ¿estás hablando de la muerte del cuerpo o de la muerte del cerebro? Es totalmente posible en nuestra tecnología actual usar la lobotomía , por ejemplo, para incapacitar o incluso eliminar la conciencia.

¡Buena suerte!

Si asumes que estás viviendo en una simulación, entonces asumes que parte de tu existencia no pertenece a esa simulación . El usuario en esa simulación debe tener ciertas características que lo hagan capaz de interactuar con la simulación que no fueron creadas por la simulación en primer lugar.

ej.1 "El mundo es un juego de computadora en 3D y tu cuerpo es solo tu avatar" entonces asumes que tu personalidad, recuerdos, ego, percepción, habilidades, etc. no mueren cuando tú mueres.

ej.2 "El mundo es un juego de computadora en 3D y te ha hecho olvidar quién eres realmente y eso se te revelará cuando te despiertes (o mueras)". Asumes que el conocimiento es transitorio y la percepción es limitada, pero la conciencia no pertenece a la simulación ni a tu individualidad.

En The Matrix Series no se aborda la naturaleza de la conciencia. Son simplemente cuerpos humanos que producen electricidad a partir del calor para las máquinas. Solo la percepción sensorial está manipulada, no los pensamientos, los recuerdos, la autoobservación, la introspección, las habilidades, la personalidad y la psicología, las preferencias, las dudas existenciales, etc. Esos están destinados a estar en el cerebro humano no simulado.

Si asume que alguien que no está iterando con la simulación está muerto o no, podría ser una cuestión de perspectiva . p.ej. "Podrían estar jugando otras simulaciones, pero simplemente no eres consciente de eso".

Podría aplicar este experimento mental al budismo, pero en esta religión/filosofía todas las facultades físicas y la mayoría de las mentales se pierden después de la muerte, excepto su noción ilusoria de individualidad y acciones kármicas que continúan con su reencarnación tras reencarnación en la rueda del samsara .

El objetivo final en el budismo es darnos cuenta de quiénes somos realmente, que es la conciencia que es metafísica y no tiene individualidad, ni espacio ni tiempo, por lo tanto, la muerte y el nacimiento son solo ilusiones de la mente individual. La ignorancia de eso crea todos esos antojos/sufrimiento/karmas/ego, etc. Echa un vistazo a Pratītyasamutpāda . También el apego a cualquier cosa impermanente (cuerpo, ego, fama, fortuna, etc.) y el anhelo/deseo (por conocimiento, prestigio, cosas materiales, placeres, etc.) crea sufrimiento que te desvía de tu verdadero camino hacia la iluminación (saber quién eres realmente). son).

Su experimento mental es similar a las preguntas "¿Muere el universo cuando usted muere?" o "¿Cuál es el punto de que el universo me cree experimentando la existencia si voy a dejar de existir?" De acuerdo con las filosofías orientales que he estudiado, esas preguntas se producen por una falta de comprensión de la verdadera naturaleza del yo y también son creadas por la mente y el ego impermanentes e ilusorios que reflejan ignorancia y sufrimiento.

Las personas ciertamente han creído que habían muerto, luego se despertaron y descubrieron que no lo habían hecho (los zombis son un ejemplo obvio). Las personas también han muerto por efectos inducidos por shock, como un ataque cardíaco después de un trauma psicológico grave (es particularmente común entre las aves pequeñas y los mamíferos que escapan de un depredador). Es probable que algunos hayan sufrido ambas cosas: creyendo que habían muerto, el impacto inducido por la creencia realmente los mató, aunque, por supuesto, la confirmación de tal doble evento no es realmente posible.

Pero, aunque sabemos que toda experiencia consciente es ilusión, no creo que eso sea lo que pretendes con una "simulación". Su pregunta presupone que "usted" es una mente cuya actividad consciente puede ser engañada deliberadamente por alguna agencia externa, y que esta agencia existe en la misma realidad física que su cuerpo.

Volviendo un momento más a la evidencia física, las prótesis sensoriales que incluyen el tacto, la audición y la vista ya están conectadas al sistema nervioso de los pacientes, proporcionando exactamente el tipo de estimulación artificial necesaria para realizar una simulación inmersiva. El cerebro experimenta estos como cualquier otro sentido natural, de hecho, muestra una asombrosa plasticidad en su capacidad para adaptarse a prótesis imperfectas. Entonces, psicológicamente, no veo distinción entre la creencia natural de que uno ha muerto y una simulación mental inyectada de muerte. La experiencia del simulador no difiere fundamentalmente en este sentido de las ilusiones naturales de la mente (Obviamente difiere en otras formas filosóficamente significativas. Otros pueden señalar una diferencia relevante que he pasado por alto,

Así que sugeriría que, en principio, sí, una simulación podría inducir la muerte física al simularla. Pero sería muy raro: la mayoría de las personas sobrevivirían a la experiencia, como lo hacen en el mundo real. Así que no estoy seguro de que uno pueda considerar la muerte simulada como "suficiente"; tiene que haber otros factores personales como una imaginación vívida, un carácter temeroso, un corazón débil o lo que sea.

La analogía de las simulaciones es útil para responder a su pregunta. DENTRO de una simulación, las entidades que dependen del entorno creado por esa simulación pueden morir. Lo vemos repetidamente en muchas simulaciones. Alternativamente, si la entidad es la creadora de una simulación, entonces la muerte de esa entidad, dentro de esa simulación, no conduce a un resultado lógico coherente. Una simulación en primera persona, en la que el protagonista muere, simplemente termina. Lo que termina es la simulación. El final del protagonista es un complemento relativamente trivial al final de la simulación y todo su mundo.

Su pregunta parece presuponer una visión fenomenológica/idealista: que la experiencia en primera persona es lo que hay en nuestro universo, y la materia que parece estimular estas experiencias, es un subproducto secundario de algún proceso inconsciente metacreativo en las mentes de un experimentador en primera persona.

Si acepta una narrativa egocéntrica, que todo en el universo es, en cierto modo, una creación de su propia mente, entonces sí, la preocupación por la propia muerte, o cualquier otra preocupación, como la muerte de los demás, no es fácilmente soportado. esta parece ser la dirección en la que tienden sus pensamientos. Si el miedo a la muerte es una fuente de preocupación para usted, entonces sí, podría adoptar esta visión del mundo y muy probablemente reducir ese miedo drásticamente, pero a un costo psicológico significativo en términos de todos los demás intereses y valores también.

Sin embargo, el autoidealismo no es la única forma en que se ha desarrollado el pensamiento idealista. La mayoría del pensamiento idealista identifica a un Dios, o Mente en general, que es el agente real en primera persona cuya mente crea la ilusión de un universo físico. Esto nos pone a nosotros, a usted, a mí y a todos nuestros otros lectores, como actores dentro de esa "simulación", no como generadores de la "simulación" de la vida. Sería necesaria la muerte de Dios para que termine la simulación, la muerte de uno de los actores en la simulación, no la terminará. Tu muerte es totalmente concebible en un universo tan idealista. Cualquier dificultad que tenga para contemplarlo sería un defecto de imaginación, no una cuestión de lógica.

No son solo las versiones teístas del idealismo las que apoyan la muerte de uno como una posibilidad. La mayoría del pensamiento pagano contemporáneo que he encontrado es idealista, pero con deidades débiles, que son creadas por la mente de los humanos. La visión del mundo es que un universo (y dioses) se crea en colaboración mediante la interacción de múltiples mentes e imaginaciones paralelas en el trabajo. Este concepto no solo lo sostienen los pensadores teístas, sino que gran parte de la Nueva Era secular asume un proceso colaborativo de creación de mundos. Tal proceso haría que la "simulación" continuara más allá de la muerte de uno y, por lo tanto, no incluiría ningún obstáculo lógico a la realidad de la muerte de uno.

Había una película llamada Prestige. En él, Robert Angier sigue clonándose a sí mismo y matando a su clon por un truco mágico de reubicación. Aparentemente, la máquina de clonación es posible pero la reubicación no. Eventualmente, lo muestran desde el punto de vista del que muere y luego la película termina. Dijo que tomó mucho coraje, sin saber si él sería el que vive o el que muere.