La transubstanciación es un concepto que los escolásticos católicos romanos, sobre todo Tomás de Aquino, desarrollaron para la doctrina de la Comunión. Los católicos afirman que cuando un sacerdote bendice los elementos del pan y el vino, se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo.
Los católicos admiten que químicamente todavía serían considerados pan y vino. Pero creen, no obstante, que los elementos han dejado de ser pan y vino y se han convertido1 en carne y sangre. Dicen que la sustancia se ha convertido 1 (de ahí el término transubstanciación) pero que los accidentes del pan y del vino quedan como estaban. Esos accidentes incluyen todas las formas en que los sentidos (tacto, gusto, etc.) interactúan con los elementos, y todas las formas en que un químico (por ejemplo) clasificaría los elementos sin saber que un sacerdote los ha bendecido.
Las categorías de sustancia y accidentes fueron tomadas de Aristóteles. Mi pregunta es, ¿la transubstanciación es fiel a sus categorías? No estoy preguntando si tenía la intención de serlo. Creo que los católicos son conscientes de que pueden haber tomado prestados conceptos filosóficos de otros y los han cambiado para su propio uso. Estoy preguntando si la formulación de Aristóteles de esos conceptos es consistente con la defensa filosófica. de transubstanciación. Específicamente, quiero saber, si nada cambió exteriormente sobre esos elementos, ¿podría decirse que la sustancia cambió (desde la perspectiva de Aristóteles) como dicen los católicos que podría?
1 Originalmente esta pregunta había "transformado" y no "convertido". Esta era una terminología descuidada, ya que la transformación significaría un cambio de figura o forma, que expresamente no es lo que sucede en la transubstanciación. "Conversión" es un mejor término.
La pregunta de la Summa Theologica de Santo Tomás de Aquino " De los accidentes que quedan en este sacramento " debería ayudar.
En relación con su pregunta "¿Es la transubstanciación fiel a las categorías de Aristóteles?", su artículo " ¿ Permanecen los accidentes en este sacramento sin sujeto? " contiene una objeción que cita a Aristóteles:
[N]i ni siquiera por milagro se le puede quitar la definición de una cosa, o aplicarle la definición de otra cosa; por ejemplo, que, mientras el hombre siga siendo hombre, puede ser un animal irracional. Porque se seguiría que los contradictorios pueden existir al mismo tiempo: porque la "definición de una cosa es lo que expresa su nombre", como se dice en Metaph. IV . Pero pertenece a la definición de accidente que esté en un sujeto, mientras que la definición de sustancia es que debe subsistir por sí misma, y no en otro. Luego no puede suceder, ni siquiera por milagro, que los accidentes existan sin sujeto en este sacramento.
Así, la transubstanciación parecería contradecir a Aristóteles.
Pero Santo Tomás responde a esta objeción:
Como el ser no es un género, el ser no puede ser por sí mismo la esencia ni de la sustancia ni del accidente. En consecuencia, la definición de sustancia no es --- "un ser en sí mismo sin sujeto", ni la definición de accidente --- "un ser en un sujeto"; pero pertenece a la quididad o esencia de la sustancia "tener existencia no en un sujeto"; mientras que pertenece a la quididad o esencia del accidente "tener existencia en un sujeto". Pero en este sacramento no es en virtud de su esencia que los accidentes no están en un sujeto, sino por el poder divino que los sostiene; y, en consecuencia, no dejan de ser accidentes, porque ni se les quita la definición de accidente, ni se les aplica la definición de sustancia.
Su argumento gira en torno a la distinción real entre el ser y la esencia, que analiza, por ejemplo, en De Ente et Essentia .
Mauro ALLEGRANZA
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