¿Cómo puede el alma ser una forma en la metafísica de Aristóteles y seguir existiendo después de la destrucción del cuerpo?

Lo que parece omitirse es que Aristóteles era un realista acerca de las formas. Él las llama sustancias secundarias cuya existencia depende de la existencia de sustancias primarias (particulares, por ejemplo, cosas materiales), pero sí dice que ambas existen in re , véase la Teoría de la abstracción de Aristóteles por Bäck, Capítulo 2 . Además, la "estructura" no es un mero epifenómeno de las interacciones materiales, tal como se entiende hoy (Averroes llamó a algo así forma "material", en contraposición a "sustancial"), la materia en sí misma es solo potencial, es la forma que trae potencial en actual en lo que Aristóteles llama entelequia (más o menos, encarnación, actualización).

La existencia dependiente significa, y esto es una diferencia con Platón, que las formas no flotan separadas de sus particulares, que son las unidades de materia y forma, sin embargo, trasplantadas a un medio receptivo, podrían estar separadas. Normalmente, el medio receptivo es el intelecto humano (griego nous) que abstrae las formas de sus ejemplificaciones materiales. En cuanto al alma específicamente, Cohoe investigó el tema en detalle en su reciente tesis The Human Intellect: Aristotle's Conception of Nous en su De Anima , quien concluye lo siguiente:

Considero si la separabilidad de la actividad intelectual del cuerpo sería compatible con las opiniones generales de Aristóteles sobre el alma y su relación con el cuerpo, en particular su afirmación de que el alma es la forma del cuerpo. Presento dos interpretaciones alternativas de la concepción del alma de Aristóteles: (1) el alma está constituida por un conjunto unificado e interrelacionado de poderes; (2) el alma es ontológicamente anterior a sus poderes y no está constituida por ellos. Concluyo que ambas interpretaciones son compatibles con los textos pertinentes... Si el poder intelectual y sus actividades pueden existir por separado, entonces cuando, después de la destrucción del cuerpo humano, existen por separado, el ser humano también continúa existiendo.

"Dónde" podría existir el alma es una pregunta curiosa, pero Aristóteles tenía Divine Nous. Incluso en la primera lectura, tal vez podría haber una manera de convertir a Aristóteles en algo así como un funcionalista (con una gran cantidad de estiramiento, en mi opinión). Goldberg lo intenta en ¿Es funcionalista la filosofía de la mente de Aristóteles? , pero incluso él lo llama un " fisicalista antirreduccionista ", ya que " la única ontología que sostiene Aristóteles, al menos en el reino sublunar, es la de la materia ordinaria. Sin embargo, las almas, como las sílabas, no se reducen sólo a esa materia; son materia en formas particulares ". Pero incluso Davidsoncomo lo hace Aristóteles.

La oscuridad de Aristóteles sobre el alma condujo a interpretaciones divergentes durante la Edad Media, primero por parte de los filósofos islámicos y luego de los cristianos, para quienes las preocupaciones teológicas hicieron que el tema fuera primordial. Los dos más influyentes fueron creados por Avicena, quien amplió a Aristóteles con elementos neoplatónicos tomados de Plotino, y Averroes, cuya concepción influyó en Tomás de Aquino. Aunque Santo Tomás de Aquino, a diferencia de Aristóteles o Duns Escoto, no era realista acerca de los universales, ciertamente era realista acerca de las almas como formas sustanciales. Pero añadió un giro especial que anticipó a Kant y lo distinguió de todos los demás escolásticos, véase Tomás de Aquino: cuerpo y alma en SEP .

Santo Tomás de Aquino no consideraba que la existencia fuera una propiedad, parte de la esencia, sino que la caracterizó más bien como un acto, esse . Mientras que un alma sin cuerpo es incompleta en esencia, como sostenía Aristóteles, todavía puede subsistir a través de su ser inmaterial , y el cuerpo mismo recibe su existencia a través del mismo esse cuando está en el alma. Esto permitió a Tomás de Aquino mantener el estrecho vínculo aristotélico entre el cuerpo y el alma en su teoría de la cognición, en gran medida empirista, pero al mismo tiempo permitir la supervivencia del alma tras la destrucción del cuerpo a través del esse ., como lo exige la Escritura. Sin embargo, esta supervivencia es deficiente, el alma solo es "subsistente" a través de actividades incorpóreas como pensar y querer (curiosamente, las almas animales no lo son), pero no es una "sustancia completa en esencia" (aunque Dios quizás podría convertirla en tal " sustancia angelical" después de la resurrección). Los dos últimos capítulos del libro de Kenny Aquinas on Mind dan una descripción detallada de la visión de Aquinas de la naturaleza del alma y su relación con el cuerpo.

En cuanto a los efectos observables, no hay problema con que el alma afecte a la materia, en la metafísica de Tomás de Aquino lo superior siempre puede afectar a lo inferior, pero no al revés. Entonces, el alma puede actuar sobre la materia inerte, pero no al revés, ver Tomás de Aquino y la falacia del contenido . Sin embargo, Tomás de Aquino enfrentó el problema opuesto para su empirismo: cómo podría la materia (la inferior) afectar al intelecto (la superior) en la percepción y la cognición, incluso a través de los sentidos. Esto lo resolvió apropiándose de una entidad apenas mencionada por Aristóteles y convertida en parte del Nous Divino por Avicena, y haciéndola parte del alma humana , ver ¿Qué es el intelecto agente según Avicena y Tomás de Aquino? :

" Es necesario postular un poder, perteneciente al intelecto, para crear objetos realmente pensables abstrayendo las ideas de sus condiciones materiales. Por eso es necesario postular un intelecto agente" .

En lugar de "recibir" formas materiales a través de los sentidos, lo que requeriría que la materia actuara sobre el intelecto, el intelecto agente actúa de otra manera, procesando activamente lo que recibe a través de los sentidos (despojando a las formas de sus condiciones materiales). Esta era una idea novedosa, anticipándose también a Kant con su sujeto cognitivo activo. Permítanme mencionar finalmente que Kant modeló su unidad sensación/concepto en la percepción sobre la unidad aristotélica materia/forma en re .

El alma, al menos en un sentido, es para Aristóteles un principio de cambio.

Para comenzar desde el principio: Tomemos alguna entidad, ahora se puede hacer que cambie en dos formas mutuamente excluyentes; o se puede hacer que cambie por la acción de otro, o por sí mismo: esta es una distinción lógica directa.

Es el segundo sentido que se usa en el alma; se cambia a sí mismo: crece, se altera, se mueve; es un auto-movimiento.