Aristóteles (y más tarde los escolásticos) consideraban que el alma era la forma del cuerpo. Pero en aquel entonces, aunque obviamente se podían observar muchos cambios del cuerpo vivo (considerados como "cambios accidentales"), lo que es posible hoy en día era desconocido.
Si alguien recibe un trasplante de órgano, todavía lo consideramos la misma persona. Esto también es cierto con raros trasplantes de múltiples órganos: en un caso, el estómago, la vesícula biliar, el intestino, el páncreas y el hígado se trasplantaron con éxito.
¿Cómo puede reconciliarse esto todavía con la supuesta existencia de una forma coherente del cuerpo que puede identificarse con el “alma”?
Parece que al menos si la medicina/tecnología pudiera avanzar a extremos como los cyborgs en Ghost in the Shell o los trasplantes de cerebro exitosos, esto constituiría un contraargumento casi decisivo. ¿Dónde terminó el alma? Si no volvemos a caer en "el alma es la forma del cerebro", también podríamos decir que el alma se puede dividir.
La noción de "forma", al igual que las nociones de "causa" y "materia", cambió muy significativamente desde la Edad Media. El capítulo de Pasnau sobre forma y materia , y los dos últimos capítulos de Aquino sobre la mente de Kenny (ambos de libre acceso) son buenas fuentes sobre los puntos de vista aristotélicos sobre la forma.
Según Aristóteles, la forma es lo que lleva a la materia, la potencialidad, a la actualidad. Aristóteles aplicó esto a todo, desde las formas hasta las almas, y los escolásticos lo siguieron, por ejemplo, Santo Tomás de Aquino define el alma como " el primer principio de vida en los seres vivos... no un cuerpo, sino una realidad de un cuerpo, tal como el calor, que es el principio de calentamiento, no es un cuerpo, sino una cierta actualidad de un cuerpo ". Y como Aristóteles, compara el alma del cuerpo con el motor inmóvil del cosmos. Así que este no es el tipo de forma que asociamos hoy con una "forma" superveniente. Incluso reponiendo todo el cuerpo pieza por pieza, como la nave de Teseo , no sería óbice para mantener su alma más o menos intacta. Esta alma tampoco está unida específicamente al cerebro, aquí es de Tomás de Aquino.Suma Teológica :
" Una forma sustancial es la forma no sólo del todo, sino de cada una de sus partes. Como un todo está hecho de partes, si la forma del todo no fuera lo que mantuviera en existencia a las partes particulares, sería simplemente un patrón o estructura, como el diseño de una casa, y tal forma es una forma accidental más que una forma sustancial, pero el alma es una forma sustancial, y por lo tanto debe ser la forma y la actualidad no sólo del todo sino de cada uno. Por eso, cuando el alma parte, lo que queda ya no es humano ni animal, sino por una figura de lenguaje, como puede serlo un cuadro o una escultura, y lo mismo vale, como decía Aristóteles. dice, para mano y ojo y para carne y hueso. Esto se exhibe en el hecho de que ninguna parte del cuerpo continúa funcionando después que el alma ha partido ". T1, 76,
Así, la relación entre el alma y las partes del cuerpo es asimétrica, las partes son accidentes que pueden ser removidas y/o reemplazadas sin afectar el alma, mientras que no funcionaría al revés. Además, el alma no solo es independientemente activa, sino que también es autosuficiente:
“ El principio intelectual, por lo tanto, que se llama mente o intelecto, tiene su propia actividad en la que el cuerpo no tiene participación. el modo en que actúa depende del modo en que existe. Por eso no decimos que el calor calienta, sino que calienta el cuerpo caliente. Así, el alma humana, que se llama intelecto o mente, es algo incorpóreo y subsistente” . S1, 75, 2c
Esto no significa, sin embargo, que el alma pueda desencarnarse sin costuras, " el alma, dado que es parte del cuerpo de un ser humano, no es un ser humano completo, y mi alma no es yo; así que incluso si un alma gana la salvación en otra vida, que no soy yo ni ningún ser humano ". Por supuesto, desde el punto de vista moderno, la "forma" aristotélica es muy equívoca al combinar formas y almas. El mismo Aristóteles tenía cuatro causas sin priorizar las eficientes, su prominencia se remonta al éxito de la ciencia moderna y sus leyes (eficientemente) causales. Pero mientras que el sentido de la "forma" es relativamente poco problemático hoy en día, el sentido causal de la forma requiere algo muy parecido a la causalidad descendente de los estados globales a los microfísicos, una orden de peaje.
En Aristóteles, estos dos aspectos de la forma, protocientífico y metafísico, coexisten, de modo que a veces las formas se conciben según el modelo de las almas, donde se piensa que las almas tienen ciertos poderes causales, mientras que otras veces las formas son concebidos como principios abstractos y funcionales, que ofrecen explicaciones a un nivel que es bastante independiente de cualquier historia física causal que pueda contarse sobre el mundo natural. ” (Pasnau)
" La forma sustancial en un ser humano puede ser igualmente introducida como siendo, truistamente, aquello por lo que un hombre es un hombre, o lo que hace a un hombre un hombre. En cada uno de estos casos, el 'hace' es el 'hace' de causalidad formal, como cuando decimos que es una cierta forma lo que hace que una pieza de metal sea una llave... Si el alma es una forma en este sentido, entonces no es más un objeto concreto que una forma o una estructura. Pero además de la noción abstracta de forma, hay una noción de forma como agente. En estos pasajes, está claro que Tomás de Aquino piensa que el alma humana es causalmente responsable de las diversas actividades que componen una vida humana". (Kenny )
Hubo un tema discutido por los escolásticos que puede tener relación con la pregunta OP, el tema del cambio en la muerte. Se supone que la forma es inmutable, es materia que cambia en compuestos forma-materia, o dicho de otro modo, sólo la parte accidental de la forma. Entonces, ¿qué sucede con la forma del cuerpo cuando desaparece su "principio de vida"? Para responder a algunas formas sustanciales múltiples postuladas, que alimentaron el debate entre unitarios, como Tomás de Aquino, y pluralistas, como Ockham. Este último postuló tres formas sustanciales distintas dentro de un ser humano: un alma racional, un alma sensorial / nutritiva y la "forma de corporeidad", que hace que el cuerpo sea "corporal". Aquí está Pasnau:
" El animal es una sola sustancia, entonces, y deja de existir cuando muere, pero sin embargo una parte de él perdura, en virtud de su forma corpórea. Un unitarista debe decir en cambio que cuando una sustancia deja de existir, es totalmente deja de existir. Por lo tanto, cuando un animal muere, no solo el cadáver no es el mismo cuerpo, sino que nada en ese cadáver es igual. El cadáver puede tener cualitativamente las mismas propiedades, pero esas propiedades son numéricamente distintas. Era esto inverosímil. consecuencia, y la dificultad de explicar por qué un cadáver numéricamente distinto debería tener las mismas propiedades que el cuerpo vivo, que alimentó la oposición filosófica al unitarismo " .
Santo Tomás de Aquino muestra " Quod anima sit tota in toto et tota in qualibet parte " ("que toda el alma está en todo el cuerpo y en cada una de sus partes") en Summa contra Gentiles lib. 2 gorras 72 . Muestra que el alma es
"¿Cómo puede reconciliarse esto con la supuesta existencia de una forma coherente del cuerpo que puede identificarse con el 'alma'?"
Esta es la pregunta de Aubrey de Grey. Para Aristóteles, el problema era que si cortas un brazo, deja de moverse como un brazo. O, si matas un pino rojo, no se mueve de la misma manera. La madera muerta tiene una naturaleza diferente. Lo que hace, si no está influenciado externamente, cambia. El alma significa casi lo mismo que estar vivo. La dificultad viene cuando queremos decir que alguien "no está", ¿sabes? O bien, que uno no es ellos mismos. Eso podría suceder incluso sin morir, una gran transformación de temperamento.
Por otro lado, obviamente, usted señala el problema de si el cambio en la carne, como el barco de Teseo, equivale a un cambio esencial. La forma en que Aristóteles lo abordaría es empíricamente. Uno debe mirar tales casos y discutirlos con personas serias. Y así llegar a una conclusión. Aristóteles no era un dogmático en el sentido burdo que ha tomado la palabra en los últimos años.
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Mauro ALLEGRANZA
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