¿Es la idea de la palabra de Dios un medio para comprender la naturaleza humana y la oración?

La idea puede sonar estúpidamente ridícula, pero me pregunto, ¿se puede leer la palabra de Dios (¿Cristo?) como una alegoría de cómo funciona la oración ? Si ves Juan 1:1-3 dice:

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Por él fueron hechas todas las cosas; sin él no se hizo nada de lo que ha sido hecho.

Supongo que la oración puede funcionar, en su forma más misteriosa, a través de las palabras que pensamos y decimos a los demás, como en el milagro de la conciencia (intersubjetiva). Si bien los humanos actualmente no tienen habilidades tecnológicas milagrosas, parece que nuestra voluntad podría ser útil para el suplicante.

Disculpas si esto es demasiado bíblico en su hermenéutica, pero me preguntaba si los procesos que describí

  1. tener buen sentido filosófico y
  2. ¿Podría ser una lectura viable de ese pasaje de la Biblia?
En realidad, esto me recuerda una pregunta que una vez quise hacer, que era si en el griego koiné original, la palabra arche se traducía como 'principio'; porque también tiene el significado de principio primero o originario en la filosofía griega, y esto añadiría un matiz interesante: el principio originario era el Verbo...
@MoziburUllah: me parece que le has dado el significado correcto. El surgimiento de la primera palabra coincidiría con la primera distinción. Esta sería la razón por la cual la Realidad supera al lenguaje, pues un sistema de predicación requiere que dividamos la Unidad de la Realidad y no podemos hablar de ella tal como es. Su explicación sería consistente con la explicación de Spencer Brown sobre el surgimiento de la forma desde lo informe en 'Leyes de la forma'; la Palabra no puede ser la fuente original, pero puede ser el primer principio en el surgimiento de la forma. Pero no tengo claro lo que los teólogos tienen que decir al respecto. . .
@PeterJ: Gracias. Por lo que vale, wikipedia tiene "La filosofía griega ... puso en primer plano el significado de arche como el elemento o el principio de una cosa, que aunque indemostrable e intangible en sí mismo, proporciona las condiciones para la posibilidad de esa cosa".
@Mozibur Ullah - Parece que volvimos a las Ideas de Platón. No es exactamente la vista que respaldaría, pero lo suficientemente cerca para el jazz. . .
parece que la pregunta generó algunas respuestas buenas (y comprensivas), así que estoy decepcionado por los votos negativos.

Respuestas (3)

Has notado algo muy importante, creo.

El logos ("palabra" servirá, pero es una traducción inadecuada) es un signo, pero ¿es realmente un mero signo, o realmente participa activa y ontológicamente con/en la divinidad? Si participa, las palabras de la oración tienen un poder real que fluye de un lado a otro de este Dios.

Hay un dicho en la iglesia católica romana que los sacramentos producen lo que significan. Son más que simples signos, participan ontológicamente del plan de la trinidad, ahora, hoy. Tienen poder hoy a través del co-ser.

Por ejemplo, comulgar bajo los accidentes (signos) del pan y del vino es más que eso, es participar con el ser real, la sangre y el cuerpo actual de Cristo, y participar en él confiere gracia ahora mismo porque está en co -estar con él ahora mismo.

Desvío corto:

(Esta influencia proviene de los griegos, no solo porque la iglesia misma leyó a los filósofos clásicos, sino porque durante la época de Jesús algunos escritos griegos, la filosofía Y el mito, se habían filtrado, al menos de manera confusa, en toda el área geográfica y esto se metió en el Nuevo Testamento mismo.

Tenga en cuenta a Jesús mismo, y lea cuidadosamente acerca de sus diversas asociaciones con el vino, tenía seguidores hombres Y mujeres, comía y bebía vino con prostitutas, se decía que era un bebedor de vino. Dionisio, ¿no? Es muy posible que Jesús se haya modelado, al menos en parte, sobre esta figura: el toro y lo femenino juntos (el toro limpia el patio del templo de los cambistas). Así que ciertamente había una parte del cristianismo que no es simplemente esclavista. Jesús era manso Y fuerte. Por supuesto, Nietzsche tuvo que saber esto al instante, pero creo que lo suprimió a propósito a medias).

Ahora volvamos a sus preguntas. Creo que el filósofo clave aquí es Juan de Santo Tomás (John Poinsot). Y fíjate que si piensas en la conciencia intersubjetiva estás hablando de un tipo de co-ser, de participación ontológica con el otro. Más que meras palabras como meros signos, sino una participación en el ser.

El filósofo John Deely ha liderado la carga de la erudición moderna sobre John Poinsot.

+1: Me dan ganas de preguntar qué palabra se tradujo como manso y si esta traducción sigue siendo apropiada.
Y si no, qué palabra en el léxico inglés es la más adecuada para reemplazarla, es más que probable que se requieran varias palabras con diferentes rangos semánticos.
Ni siquiera sé si la palabra "manso" está directamente relacionada con Jesús en el Nuevo Testamento, es decir, una oración que dice... Jesús era manso. Supuestamente dijo que los mansos heredarán la tierra. Mientras que los judíos siempre exigieron la Justicia y la Misericordia juntas, al menos el Jesús de Pablo permitiría la misericordia justa (gracia). Toda esta misericordia puede ser vista como mansa. Por supuesto que Jesús dijo poner la otra mejilla, creo.
Creo que el comentario sobre la fe judía también se aplica al Islam.
Curiosamente, Nietzsche dijo que el único cristiano murió en la cruz. No sé alemán, así que no sé si esta es la traducción literal exacta. Si es así, Dionisio fue crucificado. Creo que Nietzsche en realidad aprobó al mismo Cristo, pero no aprobó a los seguidores, los cristianos.
@Gordan: eso es lo que supuse; e igualmente interesante, por lo que dijo, tampoco tenía mucho tiempo para sus propios seguidores, ¡y dijo esto antes de encontrar seguidores!
En lo personal pienso que antes de que Jesús comenzara su ministerio público, él o alguien de su grupo tuvo acceso a alguna versión de la obra de teatro de Eurípides: Las Bacantes. En la obra Dionisio, el toro gana el día, y x (la ley) es levantada sobre un árbol, tirada, despedazada y comida. En el Nuevo Testamento, Dionisio el lado manso femenino pierde el día, Jesús es levantado en un madero, y es comido todas las semanas en la iglesia, comunión. La ley perdida en las Bacantes, la ley (los judíos) ganada en el relato de la crucifixión.
No sé si Jesús tenía la intención de perder el día. Un Evangelio extracanónico, el Evangelio de Judas, sugiere que él tenía la intención de perder, es decir, de ser crucificado al final.
@MoziburUllah Agradezco sus respuestas. Me alegra saber que alguien más ha pensado en algunas de estas cosas. Quería que supieras que a veces tengo prisa y no me molesto en poner el nombre @.
@gordan: es bastante fácil de hacer, también lo he hecho en algunas ocasiones; Creo que la noción de un 'dios ahorcado' es un motivo recurrente en el mito, es decir, como una especie de mito de la fertilidad, que llena la tierra, etc. No había pensado en las bacantes de esa manera, pero arroja algunas perspectivas interesantes sobre El conjunto.
@MoziburUllah muy cierto sobre el dios ahorcado. Tiendo a dejarme llevar por mis especulaciones, se trata de leer demasiado y hacer conexiones donde probablemente no las hay.
miedo a la muerte por agua :) @MoziburUllah
A menudo me he preguntado sobre el dicho de que los mansos heredarán la Tierra. Podría significar que si somos mansos nos quedaremos atrapados en la Tierra y no podremos llegar al Cielo. Si el comentario no tuviera contexto o apareciera en un texto más obviamente esotérico, así es como lo interpretaría. Más bien, debemos ser 'guerreros espirituales'. No tengo idea de cuál es la interpretación correcta, pero también me gustaría saber si 'manso' es una traducción exacta. Uno de mis primeros momentos de 'ajá' cuando era joven fue descubrir que 'virgen' no es una traducción necesaria y, de todos modos, en ese momento no tenía su significado moderno.

Introducción

La respuesta corta es que la "Palabra de Dios" no debe leerse como oración.

Dentro de la hermenéutica bíblica, hay dos formas de interpretar los textos bíblicos: exegética o eisegéticamente. Es decir, uno puede leer el significado del texto y el contexto en el que se entregó, o puede colocar sus propias ideas en el texto, adaptándolo a sus propias ideas e interpretaciones. Si bien la eiségesis puede no ser siempre mala , por lo general está mal vista y desaconsejada en la erudición y la práctica modernas y se permite solo como una excepción, generalmente no como una regla.

Lo que me lleva al tema de la interpretación alegórica: la alegoría es especialmente susceptible a la eiségesis. En general, casi cualquier cosa puede leerse alegóricamente y moldearse para que sea una analogía de lo que el lector quiera que signifique la historia de una manera similar al arte no figurativo . Sin embargo, esto no significa que así es como el autor pretendía que se leyera. Entonces, uno debe preguntarse en este caso: ¿cómo pretendía el autor de Juan que su audiencia entendiera este pasaje?

Es por eso que me alegra ver esta publicación sobre la filosofía Stack Exchange, y no sobre la hermenéutica bíblica . Por casualidad, en realidad se adapta mejor aquí. Debido a que mi principal actividad y experiencia en Stack Exchange es principalmente en la hermenéutica bíblica , abordaré esta pregunta de manera hermenéutica.


Lingüística

El primer paso para aclarar por qué el autor no pretendía que sus lectores entendieran este texto como una alegoría de la oración es examinar el griego original del texto. La importancia de esta tarea en la hermenéutica bíblica no puede subestimarse y, en general, un buen exégeta consultará una traducción interlineal del texto y un léxico sólido . En este caso, sin embargo, simplemente la interlineal será probablemente suficiente por razones que pronto se harán evidentes. Según el texto interlineal griego/inglés de Bible Hub, la Palabra de Dios o λόγος τοῦ θεοῦ, se puede transcribir como Logos tou Theos - Palabra de Dios. Teospuede ser reconocible para algunos como "Dios", pero "Logos" realmente debería destacarse para los lectores que están familiarizados con la filosofía occidental clásica como un término técnico utilizado entre los filósofos antiguos.


Antecedentes históricos

Mientras Juan escribía en griego, le escribió a una audiencia que al menos estaba un poco familiarizada con la cultura griega, incluso aquellos judíos que vivían en el Israel ocupado por los romanos. John estaba asumiendo que su audiencia estaba familiarizada con el término "Logos" y entendió que significaba todo lo abarcado por Aristóteles ( según ) significaba para Aristóteles (según Paul Rahe ), la capacidad de comprender

la diferencia entre lo que es ventajoso y lo que es perjudicial, entre lo que es justo y lo que es injusto, y entre lo que es bueno y lo que es malo.

Y también la creencia del estoicismo de que Logos "anima el universo)

Pero lo más importante es la comprensión de Philo de Logos

...quien usó el término Logos para referirse a un ser divino intermediario, o demiurgo. Philo siguió la distinción platónica entre la materia imperfecta y la Forma perfecta, y por lo tanto, los seres intermediarios eran necesarios para salvar la enorme brecha entre Dios y el mundo material. El Logos era el más alto de estos seres intermediarios, y Filón lo llamó "el primogénito de Dios". Philo también escribió que "el Logos del Dios viviente es el vínculo de todo, mantiene todas las cosas juntas y une todas las partes, y evita que se disuelvan y se separen".

La Teoría de las Formas de Platón se ubicaba dentro del Logos, 1 pero el Logos también actuaba en nombre de Dios en el mundo físico. En particular, el Ángel del Señor en la Biblia Hebrea (Antiguo Testamento) fue identificado con el Logos por Filón, quien también dijo que el Logos fue el instrumento de Dios en la creación del universo.



Conclusión

Entonces, en resumen, aunque técnicamente podrías leer "palabra" de Dios alegóricamente en el sentido de oración, esta sería una interpretación eisegética y no es la forma en que el autor pretendía que entendieras el texto. En cambio, pretendía que sus lectores entendieran la "palabra" (Logos) en el contexto de la filosofía grecorromana, especialmente las obras de Filón.

Notas al pie:

1 La Teoría de las Formas de Platón en realidad constituye la base y el fundamento de las Creencias Triniterianas

gracias james en la pregunta que hacía sobre la palabra de dios como mecanismo de oración, o tal vez el "por medio de él fueron hechas todas las cosas" como oración. gracias por la respuesta
Me alegro de que hayas venido aquí y respondido también. Creo que el logo es clave aquí. Yo le daría un carácter más místico en este contexto al comienzo del Evangelio de Juan. El signo de la palabra está en la co-comunicación, en el co-ser con Dios como hijo. Es difícil poner en palabras lo que estoy diciendo. en.m.wikipedia.org/wiki/Logos_(Christianity) puede arrojar algo de luz sobre lo que tenía en mente.
@ user3293056 Entiendo: lo que digo es que la Palabra de Dios no puede ser un mecanismo de oración a menos que así sea como Philo definió Logos. Realmente no veo eso en los escritos de Philo. Juan definitivamente está diciendo que a través del Logos todas las cosas fueron hechas y que el logos se hizo carne y se llamó Jesús, pero no veo que Filón/Juan vieran eso como un mecanismo de oración y dudo que Juan pensara que algo tan etéreo como la oración podría encarnarse. Parece que vio a Logos más concretamente.
El logos aquí es más que un signo, tiene co-ser con el hijo y lo lleva al mundo. Francamente, el logos es para nosotros el Hijo hasta que venga de nuevo. Una cosa misteriosa, al menos para mí.
No, no estoy de acuerdo principalmente como oración. La intención de los versículos es establecer esta relación extremadamente importante de la señal (palabra, logos, señal) con Dios, no solo refiriéndose a Dios como hijo sino en co-ser con él y portador del hijo. Lo que me impresionó fue que el 056 había encontrado en su propio pensamiento ese co-ser dicho en las palabras de oración o palabras con los demás, como una especie de co-ser, no sólo palabras sino ser, con ellos. Esto me recordó al mucho más tarde Juan de Santo Tomás en algunos aspectos.

¿Se puede leer la palabra de Dios (¿Cristo?) como una alegoría de cómo funciona la oración?

Claro si tu quieres. A menos que vivas en un lugar o época que tome en serio las nociones heréticas, no hay nada en particular que te detenga.

Si su pregunta es si existe alguna base literal o litúrgica para esa interpretación, estoy bastante seguro de que la respuesta es no. Por ejemplo, en un frente literal, Logos no es la oración griega que se usa generalmente en la Biblia, sino proseuche. En un frente litúrgico, no creo que ninguna denominación cristiana haya tomado esta interpretación (muy posiblemente porque no hay una base literal para ello).

Es posible que desee consultar con hermenéutica bíblica o cristianismo SE respectivamente, pero dudo que obtenga una respuesta diferente.

Editar: con suerte, quedó más claro por qué no hay una base literal o litúrgica para la prayerinterpretación.

entonces, ¿está de acuerdo en que a) tiene un buen sentido filosófico yb) es una buena hermenéutica (la alegoría es mejor que otras)? lo siento, no puedo decir si has entendido mal, o simplemente no cambiaste el tono que esperaba
@ user3293056 No, no creo que haya ninguna base hermenéutica, pero solo soy un aficionado interesado. Si lo reformula como una pregunta puramente hermenéutica, estoy seguro de que la buena gente del sitio de Hermenéutica Bíblica le dará una respuesta detallada de por qué no tiene ningún sentido.
tal vez me estoy explicando mal... quiero decir claramente que puedo hacer y pensar lo que quiero sin represalias dado que no hay represalias, y obviamente no atribuye una forma de agencia a Dios con la que la gran mayoría de los teístas estarían familiarizados .
el intercambio de pila hermenéutica bíblica es en efecto un sitio cristiano, ¿no es así? No puedo ver ninguna base "litúrgica" en mi pregunta y, por definición, la alegoría no es "literal". ¿ Por qué supones que no tiene base en la lectura del texto? si respondiste eso, sería una respuesta razonable, una que podría aceptar, etc.
@ user3293056 No, el cristianismo es el sitio cristiano. La hermenéutica bíblica es más o menos lo que dice y tienden a rechazar las cuestiones religiosas. Creo que se sorprenderá gratamente, entonces tiende a ser muy minucioso con una erudición bastante sólida en griego y hebreo en evidencia. Obviamente, si todo lo que quieres saber es que Logos no es el griego para oración (es proseuche), puedo decirte eso :)
ok, todavía no puedo preguntar en su meta, así que estoy esperando para preguntarles allí para que se mueva la pregunta. salud :)
punto justo wrt mi respuesta. He agregado un poco más de explicación sobre el por qué.
gracias, voté a favor, aunque me decepcionaría descubrir que la única razón (literal) para pensar que es el uso de términos idénticos (eso es absurdo). No quise sugerir que es una lectura tan obvia. la pregunta meta está (ahora) abierta
@Alex Sí, no pude captar la conexión con la oración en el OP. No veo conexión.
¿Es la idea de la palabra de Dios un medio para comprender la naturaleza humana y la oración?
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