Después de años de abandonar el budismo y convertirme en agnóstico, de alguna manera finalmente experimenté/sentí ayer las Cuatro Nobles Verdades, o al menos la verdad de las tres primeras. Entonces sucedió lo mismo con anatta.
Lo que siguió fue mayormente un alivio. Luego una sensación de calma, concentración, claridad y energía. Pero hubo una lucha de egos. Tenía miedo, de que me estoy rindiendo, de lo que soy. Que ya no me importarán tanto las cosas que antes me importaban. En este momento puedo sentir esto... es decir, cuando escucho la música en este momento, ya no la considero parte de mi identidad, ni me conecto tan profundamente con ella en un sentido, que no es ni tristeza ni alegría. resuena con mi ego. El caso es que a mí me gustaba apegarme a él, antes era una persona obsesiva: aficiones, gente, música, ideas, belleza, arte... Todo.
Hoy, me siento básicamente de la misma manera, tanto un alivio como un poco de miedo, aunque el miedo de mi ego es más débil.
Entonces, supongo, esto no es una realización 100% de anatta. ¿Es posible volver completamente a mis antiguos archivos adjuntos? :D ¿O es posible vivir en algún punto intermedio?
Por cierto, ayer también se me ocurrió que samsara y bhavacakra son solo metáforas del desarrollo psicológico de la persona tanto a lo largo de la vida como del día... Lo mismo ocurre con el karma. (Sigo siendo agnóstico con respecto a tomarlos literalmente. Al igual que con cualquier otra cosa, como Dios).
De alguna manera siento que seguiré siendo yo. Pero sin apegarme a todo, incluida mi identidad. ¿Tiene sentido?
También es radicalmente diferente a un malestar de despersonalización, que tuve la oportunidad de experimentar brevemente en mi vida.
Aunque todavía un poco asustado.
Gracias por leer esto.
El miedo que está teniendo indica un malentendido en lugar de una percepción de las cosas como realmente son. Comprender annata de una manera no equivocada no conduciría al surgimiento del miedo. Más bien, traería la disipación del miedo. Es por eso que el primer bhumi se llama el Muy Gozoso.
Pero hubo una lucha de egos. Tenía miedo, de que me estoy rindiendo, de lo que soy. Que ya no me importarán tanto las cosas que antes me importaban.
Eso mismo es apego. Eso mismo es sufrimiento.
La cosa es que me gustaba estar pegado a eso...
Eso mismo es apego.
Entonces, supongo, esto no es una realización 100% de anatta. ¿Es posible volver completamente a mis antiguos archivos adjuntos? :D ¿O es posible vivir en algún punto intermedio?
Cuando te das cuenta al 100% de las cosas como realmente son, no es posible desaprender esto. Con la comprensión viene el conocimiento. Es como preguntar si puedes volver a creer en Santa Claus :)
Sospecho que habrás manifestado alguna duda sobre si las cosas tienen esencia. Eso sí, la duda no es lo mismo que la convicción y está muy, muy, muy lejos de ver. Aún así, es muy, muy, muy bueno haber manifestado esta duda. Con esa duda el ego puede ser sacudido. Puede reaccionar de una manera asustada. Eso podría ser lo que estás experimentando.
¿Es posible volverse atrás de su duda? Lo dudo. (juego de palabras intencionado) Sospecho que si sigues vas a empezar a sentir algo de euforia cuando tu ego se queje. Si comienzas a sentirte feliz por la situación de tu ego, es posible que sepas que estás en el camino correcto.
¡Espero que esto ayude!
Sí, las puthujjanas están obsesionadas con lo que sienten y la fenomenología. Algunos incluso preguntan qué se siente ser un arhant.
De todos modos, dado que te preocupas por lo que sientes, la única experiencia sentida que debería preocuparte son los jhanas, ciertamente no la experiencia sensual, y por supuesto en detalles es piti, sukkha, samadhi, etc.
La manera de juzgar el resultado de tu conocimiento del dhamma es ciertamente no gastar tu energía escribiendo sobre quién sientes la música o cómo sientes el sabor de alguna comida, o el olor a goma. El primer paso famoso es la falta de duda en el dhamma y por supuesto la falta de ''sakkāya-diṭṭhi''.
Si quieres saber de qué se trata la falta de ''sakkāya-diṭṭhi'', puedes leer https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.089.than.html y sus declaraciones como
“De la misma manera, amigos, no es que yo diga 'soy forma', ni digo 'soy otra cosa que forma'. No es que diga, 'Estoy sintiendo... percepción... fabricaciones... conciencia', ni digo, 'Soy algo más que conciencia'. Con respecto a estos cinco agregados adherentes, el 'yo soy' no ha sido superado, aunque no asumo que 'yo soy esto'.
eso es todo lo que hay sobre la falta de ''sakkāya-diṭṭhi''. la falta de ''sakkāya-diṭṭhi'' es en sí misma una etiqueta que reagrupa todas las declaraciones de esta cita.
Si quieres saber de qué se trata ''''sakkāya-diṭṭhi'''', ya que eres un puthujjana, naturalmente ya consideras los ''5 agregados'' como ''Yo soy esto'' y aún más estúpido. de ti, conviertes eso en un "yo soy", típicamente considerándolos y llamándolos "míos". Ya llevas muchos años haciendo esto, así que no es necesario que expliques más. Una vez que ya no consideres ningún agregado como "mío", puedes afirmar que te falta "sakkāya-diṭṭhi". Así que pregúntate
"Con respecto a estos cinco agregados adherentes descritos por el Bienaventurado, es decir, la forma como un agregado adherente, el sentimiento como un agregado adherente, la percepción como un agregado adherente, las fabricaciones como un agregado adherente, la conciencia como un agregado adherente: ¿Asumo algo con respecto a estos cinco agregados adherentes como yo o perteneciente a uno mismo?"'"
Si responde que sí, entonces es un puthujjana.
Si respondes por
"Amigo, con respecto a estos cinco agregados adherentes descritos por el Bendito, es decir, la forma como un agregado adherente... sentimiento... percepción... fabricaciones... conciencia como un agregado adherente: Con respecto a estos cinco agregados adheridos, no hay nada que asuma como propio o perteneciente a uno mismo".
entonces te falta ''sakkāya-diṭṭhi''.
Más adelante, puede preguntarse si tiene una falta natural de anhelo hacia los sentidos y mala voluntad para ver si está en la siguiente etapa.
Aquí está la mala manera de relacionarse con los sentidos:
“Mientras experimenta ese mismo sentimiento doloroso, alberga aversión hacia él. Cuando alberga aversión hacia los sentimientos dolorosos, la tendencia subyacente a la aversión hacia los sentimientos dolorosos se encuentra detrás de esto. Mientras experimenta sentimientos dolorosos, busca deleite en el placer sensual. ¿Por qué razón? Porque el mundano no instruido no conoce otro escape del sentimiento doloroso que no sea el placer sensual. Cuando busca deleite en el placer sensual, la tendencia subyacente a desear una sensación placentera está detrás de esto. No comprende cuál es realmente el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y la huida en el caso de estos sentimientos. Cuando no entiende estas cosas, la tendencia subyacente a la ignorancia con respecto al sentimiento ni-doloroso-ni-placentero está detrás de esto.
“Si siente una sensación agradable, la siente unida. Si siente una sensación dolorosa, la siente unida. Si siente una sensación que no es ni dolorosa ni placentera, la siente unida. Esto, monjes, se llama un mundano no instruido que está apegado al nacimiento, la vejez y la muerte; que está apegado a la tristeza, la lamentación, el dolor, el abatimiento y la desesperación; que está apegado al sufrimiento, digo.
-- De SN 36:6, citado en In the Buddha's Words
aquí está la forma correcta de relacionarse con el ''mundo''
“Viendo así, monjes, el noble discípulo instruido se desencanta con el ojo, con las formas, con la conciencia del ojo, con el contacto visual, con cualquier sentimiento que surja con el contacto visual como condición, ya sea placentero o doloroso o ni-doloroso-ni -agradable; se desencanta con el oído... con la mente... con cualquier sentimiento que surja con el contacto mental como condición... Al desencantarse, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando se libera, llega el conocimiento: 'Está liberado'. Él entiende: 'Destruido es el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que ser hecho ha sido hecho, ya no hay regreso a ningún estado de ser'”.
-- De SN 35:28, citado en In the Buddha's Words
Yoku Shinrin
yeshe tenley
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