Tengo entendido que el budismo no está de acuerdo con un alma inmutable y, sin embargo, habla de karma y renacimiento. No veo muy bien cómo se reconcilian. Tengo una idea, pero no estoy seguro de si esto es lo que creen los budistas. Me preguntaba si alguien puede arrojar algo de luz.
El budismo creció en el contexto del hinduismo, que tiene la idea de un yo inmutable. Este yo se reencarna repetidamente hasta alcanzar el Nirvana. Sin embargo, la idea es que a lo largo de los renacimientos el yo está engañado pero por lo demás es inmutable. Cuando se da cuenta de esto, ya no se engaña más.
¿Debe entenderse el renacimiento sin alma en el budismo como una entidad mutable que renace pero en algún momento, después de que todo el karma se ha disipado, no queda nada?
El siguiente extracto del Canon Pāli muestra que la reencarnación en realidad no es esencial para el budismo, por lo que aunque el budismo surgió en una época en la que la mentalidad predominante sostenía la reencarnación como un hecho, no es intrínseca.
Cula-Malunkyovada Sutta: Las instrucciones breves para Malunkya
"Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que yo no declaro como no declarado, y lo que yo declaro como declarado. ¿Y lo que yo no declaré? 'El cosmos es eterno', no lo declaro yo. 'El cosmos no es eterno'. no es declarado por mí. 'El cosmos es finito'... 'El cosmos es infinito'... 'El alma y el cuerpo son lo mismo'... 'El alma es una cosa y el cuerpo otra'... 'Después de la muerte, un Tathagata existe'... 'Después de la muerte, un Tathagata no existe'... 'Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe'... 'Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe,' no está declarado por mí.
"¿Y por qué no los declaro? Porque no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al autodespertar, al Desatar. Por eso no están declarados por mí.
Podría objetar que un Tathagata no es una persona normal, en el sentido de que se supone que una persona normal se reencarna hasta que logra la condición de Tathagata, y luego "explota", pero tomo esto como un lenguaje metafónico. Hay muchas otras pistas que apuntan en la misma dirección. Por ejemplo, en el Sutra del Diamante de la tradición Mahāyāna.
tercero Entonces el Bhagavat le habló así: 'Cualquiera, oh Subhûti, que haya entrado aquí en el camino de los Bodhisattvas debe enmarcar así su pensamiento: Tantos seres como hay en este mundo de seres, comprendidos bajo el término de seres ( ya sea nacido de huevos, o de la matriz, o de la humedad, o milagrosamente), con forma o sin forma, con nombre o sin nombre, o ni con ni sin nombre, hasta donde se conoce cualquier mundo conocido de seres, todos estos debe ser entregado por mí en el mundo perfecto de Nirvâna. Y, sin embargo, después de haber liberado así a seres inconmensurables, no ha sido liberado ni un solo ser. ¿Y por qué? Oh Subhûti, si un Bodhisattva tuviera alguna idea de (creencia en) un ser, no podría ser llamado Bodhisattva (uno que es apto para convertirse en un Buda). ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, nadie debe ser llamado Bodhisattva,
Una manera fácil de entender este concepto es que la existencia actual es como un bloque apilado sobre otros bloques. No hay una cuerda que atraviese los bloques para unirlos entre sí, pero la posición del bloque en la parte superior depende de los bloques de abajo. Del mismo modo, si enciendes una vela con otra vela, la llama de la segunda surgió de la primera pero es completamente independiente.
También en el segundo discurso de Buda, El discurso sobre la característica del no-yo, el Buda habla directamente sobre el concepto de alma. Como no puedes verlo, probarlo, tocarlo, etc., y como no puedes ordenarle que entre en este o aquel cuerpo, incluso si existe, uno no tiene propiedad sobre él.
En cierto modo, su percepción sobre la No existencia del "Alma" habitual en el budismo es correcta.
Sin embargo, Buda se enfrentó a una religión popular, el "hinduismo", en su entorno que tenía alma y reencarnación , con sus contradicciones inherentes y no pudo obtener las respuestas a sus principales investigaciones sobre la vida humana.
Por lo tanto, tenía un camino alternativo, que se describe a continuación:
En el budismo, el término anattā (pali) o anātman (sánscrito) se refiere a la doctrina del "no-yo" , que no hay un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los seres vivos.[1][2]
Es una de las siete percepciones beneficiosas en el budismo,[3] y junto con Dukkha (sufrimiento) y Anicca (impermanencia), es una de las tres Comprensiones Correctas sobre las tres marcas de la existencia.[1][4]
El concepto budista de Anattā o Anātman es una de las diferencias fundamentales entre el budismo y el hinduismo, y este último afirma que Atman (yo, alma) existe.[5][6]
En la literatura inglesa relacionada con el budismo, Anattā se traduce como "no-yo", pero esta traducción expresa un significado incompleto, afirma Peter Harvey; una traducción más completa es "no-Ser" porque desde sus primeros días, la doctrina Anattā niega que haya algo llamado 'Ser' en cualquier persona o cualquier otra cosa, y que la creencia en el 'Ser' es una fuente de Dukkha (sufrimiento). , dolor, insatisfacción).[9][10][nota 1]
También es incorrecto traducir Anattā simplemente como "sin ego", según Peter Harvey, porque el concepto indio de ātman y attā es diferente del concepto freudiano de ego.[14][nota 2]
Anatta o Anatta-vada también se conoce como la "doctrina sin alma o sin yo" del budismo.[16][17][18]
Mientras que el concepto de alma en el hinduismo (como atman) y el jainismo (como jiva) se da por sentado,
que es diferente del concepto budista de no alma, cada una de las tres religiones creía en el renacimiento y enfatizaba la responsabilidad moral de diferentes maneras en contraste con las escuelas materialistas prebudistas de filosofías indias.[47][48][49]
Las escuelas materialistas de las filosofías indias, como Charvaka, se denominan escuelas aniquilacionistas porque postulan que la muerte es el final, no hay más allá, no hay alma, no hay renacimiento, no hay karma, y la muerte es ese estado donde un ser vivo es completamente aniquilado. , disuelto.[50]
Buda criticó la visión del aniquilacionismo materialista que negaba el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown.[47]
Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque alientan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material .[47]
Anatta no significa que no haya vida después de la muerte, renacimiento o fruición del karma, y el budismo contrasta con las escuelas aniquilacionistas.[47]
El budismo también contrasta con otras religiones indias que defienden la responsabilidad moral pero postulan el eternismo con su premisa de que dentro de cada ser humano hay una esencia o alma eterna, y esta alma es parte de la naturaleza de un ser vivo, existencia y realidad metafísica.[ 51][52][53]
El Buda enfatizó tanto la doctrina del karma como la del anatta.[57]
El Buda criticó la doctrina que postulaba un alma inmutable como sujeto como base del renacimiento y la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "atthikavāda".
También criticó la doctrina materialista que negaba la existencia tanto del alma como del renacimiento y, por lo tanto, negaba la responsabilidad moral kármica, a la que llama "natthikavāda".[58]
En cambio, el Buda afirmó que no hay alma, pero hay un renacimiento para el cual la responsabilidad moral kármica es imprescindible.
En el marco del karma del Buda, la visión correcta y las acciones correctas son necesarias para la liberación.[59][60 ]
Árbitro.-
En el budismo, la idea del renacimiento no es la idea del nacimiento físico y la muerte y, digamos, la transmisión del alma. Esta es solo una visión caricaturesca del renacimiento proveniente de las religiones que realmente creen en la reencarnación. El concepto budista de renacimiento no se limita a límites como los límites de la vida física.
En el nivel micro*, el renacimiento en el budismo significa que naces cada vez que te aferras al Ser. Si te aferras al Sí mismo, renaces. Terminar el ciclo de renacimiento es extinguir el Sí mismo y alcanzar el nibbana . Buda Gautama todavía vivía físicamente mucho después de que extinguiera el Sí mismo, al igual que muchos Arhats. Después de extinguir el Sí mismo, ya no hay karma, porque no hay Sí mismo y no hay nadie que actúe.
El renacimiento tiene lugar a cada momento, a cada instante. Cada instante es muerte; cada instante es nacimiento. Es un proceso cambiante: no hay nada a lo que te puedas aferrar; todo está cambiando. Pero hay cierta continuidad, por supuesto: el cambio es la continuidad.
– Chögyam Trungpa Rimpoché
En el nivel macro*, lo que has promulgado (o plantado) kármicamente en el mundo mientras actúas aferrándote al Ser (mal karma), causará más renacimientos del Ser en el mundo. Esa es su continuación.
Es como una nube. Incluso cuando la nube no está allí, continúa siempre como nieve o lluvia. La nube no necesita tener alma para continuar. No hay principio ni fin. No necesitas esperar hasta la disolución total de este cuerpo para continuar, continúas en cada momento.
– Thich Nhat Hanh
*- La distinción entre micro y macro eventos es necesaria porque Buda usó numerosos métodos para presentar el renacimiento a sus estudiantes. De La verdad del renacimiento y por qué es importante para la práctica budista :
Debido a que el cosurgimiento dependiente opera en muchas escalas, desde el nivel micro de eventos en la mente hasta el nivel macro de vidas a lo largo del tiempo en el cosmos, muestra cómo los eventos micro pueden conducir al renacimiento en la escala macro y, a la inversa, cómo la práctica de entrenar la mente puede poner fin a todas las formas de sufrimiento, incluido el renacimiento, en todos los niveles.
Hay niveles de sutileza a considerar aquí...
Las personas que aún no han entrado en el vapor , que en un momento dado son la mayor parte de la población, están profundamente apegadas al concepto de "yo". El concepto de 'yo' gobierna sus vidas: sus acciones son para ellos mismos; la idea del fin del 'yo' es profundamente angustiosa; el karma se entiende enteramente dentro de la 'auto'referencia egocéntrica. La noción de la reencarnación del yo es enteramente natural en ese nivel, porque la mente anterior a la entrada del vapor sólo puede pensar en términos de continuación o extinción del 'yo'. Si estamos hablando con alguien que aún no ha logrado entrar en la corriente, debemos hablar en términos del 'yo'; si no lo hacemos, seremos malinterpretados y causaremos estrés y ansiedad sin ningún propósito adecuado.
Después de la entrada en vapor empezamos a darnos cuenta de que el concepto de 'yo' es vacuo, y empezamos a luchar con la noción de karma impersonal : karma independiente de cualquier yo que lo lleve adelante. No somos tú o yo los que recurrimos en el mundo; nuestros pensamientos, nuestras intenciones, nuestras actitudes (tal como las expresamos consciente e inconscientemente) son lo que se repite, transmitido a través del tiempo a nuestro futuro 'yo' ya los 'otros' conectados. Si ha oído hablar del Ciclo de la violencia , se trata de un intento burdo y poco sofisticado de capturar el principio.
No hace mucha diferencia a largo plazo. La problemática budista es el acto de aliviar el karma a través del dharma. Todos comenzamos a pensar que nos estamos liberando del karma y, finalmente, llegamos a la idea de que estamos liberando el karma del mundo. El punto es que incluso si fallas en lograr la liberación en una vida, el trabajo que haces prepara el escenario para la liberación futura. Realmente no importa —de hecho, no tiene mucho sentido preguntar— si ese escenario está preparado para la futura liberación de uno mismo o de algún otro ser . Preparamos el escenario y dejamos que los actores interpreten los papeles.
franco hubeny
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