¿Es el samadhi del Yoga el samadhi del Budismo?

Me preguntaba si el samadhi de Patanjali Yoga significaba lo mismo que el samadhi del budismo.

Un amigo budista me dijo que no, y que el budismo tenía estados superiores después del nirvikalpa samadhi de los yoguis. Pero al mismo tiempo, cuando leo las descripciones de los dos, me parecen similares y el samadhi del budismo es también la última etapa del Noble Óctuple Sendero.

Diferente técnica, mismo samadhi.

Respuestas (4)

Yo diría que no. El Samadhi budista se llama Samma Samadhi y se logra siguiendo el Noble Camino Óctuple.

El sistema Patanjali tiene los siguientes conceptos sobre Samadhi:

  • Samprajnata Samadhi: uno está desarrollando el enfoque en el objeto de meditación pero comprende los estímulos externos
  • Asamprajnata Samadhi: uno ha desarrollado el enfoque en el objeto de meditación, por lo tanto, no comprende los estímulos externos.
  • Savitarka Samadhi: cuando uno experimenta un estímulo, esto desencadena un proceso de pensamiento que uno puede discriminar y abandonar o continuar
  • Nirvitarka Samadhi: cuando uno experimenta un estímulo, tiene control sobre los pensamientos
  • Savichara Samadhi: pensar está disponible
  • Nirvichara Samadhi: pensar no está disponible

En el budismo, existen los siguientes conceptos de Samadhi:

  • parikamma samadhi – concentración preliminar
  • upacara samadhi – concentración de acceso
  • appana samadhi – concentración fija
  • Jhanas - estados de samadhi basados ​​en los factores Jhana presentes

Parikamma y upacara samadhi son similares a samprajnata samadhi y appana samadhi son similares a Asamprajnata Samadhi

Vitarka y vichara son factores de Jhana. Savitarka indica que hay vitarka y nirvitarka significa que no hay vitarka y savichara significa que hay vichara y nirvichara significa que no hay vichara.

En el sistema hindú de samadhi, el objeto de concentración puede estar sujeto a perversiones (vipallasa), por lo que se eligen conceptos como: permanente, propio, placentero y hermoso. En el sistema budista, los objetos no están sujetos a vipallasa.

En el sistema hindú, el objeto de samadhi es siempre un objeto conceptual (pannatti) que conduce a perversiones (vipallasa). En los sistemas budistas, los objetos pueden ser conceptuales o reales (paramartha). Si es conceptual, después de desarrollar Jhana, uno contempla el objeto como impermanente, insatisfactorio y no propio.

Cuando el objeto elegido no está sujeto a la perversión, es saludable y está basado en algo real (paramartha), la concentración que se gana es Samma Samadhi o el tipo correcto de samadhi.

Si entiendo correctamente, los dos samadhi (hindú y budista) son, por lo tanto, dos "fusiones con el Absoluto" que provienen de dos caminos diferentes. Si samma samadhi es nirvana, ¿también es nirvikalpa samadhi? Es difícil ver qué estado hindú corresponde a qué estado budista ya que la misma palabra puede tener diferentes significados en cada tradición. ¿Todos deciden ver su objeto de concentración como creen que realmente es? Permanente/impermanente, etc.
Samma Samadhi es el tipo correcto de Samadhi para desarrollar sabiduría (Panna). Los sistemas hindúes Samadhi es el objetivo final. Así que el Samadhi desarrollado no ayuda a desarrollar Panna. El objeto debe ser sano, es decir, no debe ser algo a lo que uno se apegue o sienta aversión, no debe construirse como una imagen de Dios. Idealmente, debería corresponder a los 4 Sathipattanas o respiración. Si no, uno debería ver la impermanencia en el estado Jhanic de uno hace algo como Kasina.

El samadhi correcto es cualquier samadhi que provenga de la visión correcta y el esfuerzo correcto, que en realidad es solo el jhanas habitual pero visto desde la visión correcta, la comprensión correcta, la doctrina correcta y el esfuerzo correcto, es decir, Samādhibhāvanā http://obo.genaud.net/dhamma -vinaya/pts/an/04_fours/an04.014.wood.pts.htm que tiene que ver con la moderación, en lugar de ser visto desde algún entendimiento erróneo creado por algunos puthujjana, incluido Patanjali. Para el buda, los jhanas permanecen en la agradable vida presente, que son agradables, pero la concentración correcta es lo que hace que ''yathā-bhūtaɱ pajānāti'', es decir, ver correctamente la forma, la conciencia y todo eso.

Monjes, aplicaos a la meditación.

El monje que es meditativo conoce una cosa como realmente es.

¿Y qué sabe él como realmente es?

En este sentido, él sabe lo que realmente es,

Esto está enfermo.

'Este es el surgimiento del mal.'

'Este es el cese del mal.'

'Esta es la práctica que conduce al cese del mal.'

Monjes, aplicaos a la meditación.

El monje que está concentrado sabe una cosa como realmente es.

Por lo tanto, monjes, se debe hacer un esfuerzo para realizar:

Esto está enfermo.

'Este es el surgimiento del mal.'

'Este es el cese del mal.'

'Esta es la práctica que conduce al cese del mal.'

O mucho más,

https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pali/sn/03_kv/sn03.22.005.pali.bd.htm#p1

"Desarrollad la concentración, monjes.

Un monje concentrado discierne de acuerdo con lo que ha surgido.

¿Y qué discierne en línea con lo que ha llegado a ser?

El origen[1] y la desaparición de la forma.

El origen y la desaparición del sentimiento...

percepción...

fabricaciones

El origen y la desaparición de la conciencia.

"¿Y cuál es el origen de la forma...

sentimiento...

percepción...

fabricaciones?

¿Cuál es el origen de la conciencia?

“Se da el caso de que uno disfruta, acoge y permanece apegado.

¿Y qué se disfruta y se acoge, a qué se permanece atado?

Uno disfruta, acoge y permanece apegado a la forma.

Cuando uno disfruta, da la bienvenida y permanece apegado a la forma, surge el deleite.

Cualquier deleite en la forma se aferra.

Del apego/sustento como condición necesaria surge el devenir.

Del devenir como condición necesaria viene el nacimiento.

Desde el nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

Tal es el origen de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

"Se disfruta, se acoge y se queda atado al sentimiento...

percepción...

fabricaciones...

"Se disfruta, se acoge y se permanece apegado a la conciencia.

A medida que uno disfruta, acoge y permanece apegado a la conciencia, surge el deleite.

Cualquier deleite en la conciencia es aferrarse.

Del apego/sustento como condición necesaria surge el devenir.

Del devenir como condición necesaria viene el nacimiento.

Desde el nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

Tal es el origen de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

"Esto, monjes, es el origen de la forma.

Esto, el origen del sentimiento...

percepción...

fabricaciones

Esto, el origen de la conciencia".

"¿Y qué es la desaparición de la forma...

sentimiento...

percepción...

fabricaciones?

¿Qué es la desaparición de la conciencia?

“Se da el caso de que uno no goza, ni acoge, ni se queda apegado.

¿Y qué no se disfruta o no se acoge, a qué no se permanece atado?

No se disfruta, ni se acoge, ni se queda atado a la forma.

Como uno no disfruta, acoge o permanece apegado a la forma, cesa cualquier deleite en la forma.

Del cese del deleite viene el cese del apego.

De la cesación del apego/sustento, la cesación del devenir.

De la cesación del devenir, la cesación del nacimiento.

A partir de la cesación del nacimiento, cesan el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

Tal es el cese de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

“No se disfruta, no se acoge, ni se queda atado al sentimiento…

percepción...

fabricaciones...

“No se disfruta, no se acoge ni se permanece atado a la conciencia.

Como uno no disfruta, acoge o permanece apegado a la conciencia, cesa cualquier deleite en la conciencia.

Del cese del deleite viene el cese del apego.

De la cesación del apego/sustento, la cesación del devenir.

De la cesación del devenir, la cesación del nacimiento.

A partir de la cesación del nacimiento, cesan el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

Tal es el cese de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

"Esto, monjes, es la desaparición de la forma.

Esto, la desaparición del sentimiento...

percepción...

fabricaciones

Esto, la desaparición de la conciencia".

Sí. El ocho el más alto faltaba en Veda. Tropezaron con el séptimo. El ocho es el más alto y veda habla de sin ahogar al más alto samadhi. Por eso se quedaron de este lado del río con borde de discriminación. Tenían ego. En la dicha del samadhi, incluso ese ego también se disuelve, eso es lo que Patanjali quiere decir con Samadhi. Extinción de causa o dolor sin resto. Esto es Nirvana. Nirvana significa no obtener nada sino entregarlo todo al Señor Supremo. ¿Por qué? Porque no es tuyo. Si no lo abandonas, será tomado como algo complejo y destinado a ser atado por la ley del karma y el re-convertirse. Espero que esta sea la respuesta que deseas. ¡Puede que seas feliz! ¡Que renuncies a eso!