¿De qué manera son similares y diferentes el concepto Advaita de 'Nirguna Brahman' y el concepto budista de la Naturaleza de Buda?

¿De qué manera el concepto Advaita de 'Nirguna Brahman' es similar y/o diferente al concepto budista de la naturaleza de Buda?

Esta es una buena comparación, de ahí surgió la duda: No dualidad en el Budismo y Advaita Vedanta

Tal vez hay una similitud...?

El artículo al que hace referencia no menciona "Naturaleza de Buda".
Y la presentación Gelug (la única que leí hasta ahora) no es exacta.

Respuestas (5)

Un artículo breve que compara y contrasta el Vedanta y el budismo es el ensayo de Acharya Mahayogi Sridhar Rana Rinpoche "El budismo Madhyamika frente al Vedanta hindú ".

Cuando comparamos el Advaita Vedanta, especialmente según lo interpretado por Shankara y Madhyamika, ya sea la forma Svatántrica de Bhabya o la forma Prasangica de Candrakirti, el hecho de compartir el mismo idioma, cultura y analogías al hablar de dos paradigmas diferentes se vuelve obvio. Debido al uso de la misma estructura lingüística (ya sea pali o sánscrito) y las mismas analogías para expresar dos paradigmas diferentes, muchos vedantinos o eruditos del budismo con antecedentes vedánticos han sido engañados al pensar que el madhyamika budista es una reinterpretación del vedanta hindú.

De hecho, el Buda, después de largos años de meditación brahmánica y sramánica, encontró que el concepto de Brahma (un sustrato eterno, inmutable y real en última instancia para este mundo efímero y transitorio) no solo era inadecuado para resolver el problema básico de la humanidad, es decir, el dolor. (dukha) y cuestionó la existencia misma de tal sustrato eterno; pero también declaró que la búsqueda de tal Brahman imaginario (Skt. Parikalpita Atman) era una forma de escapismo y por lo tanto no era realmente espiritual [...]

[...]

Dado que el concepto de Brahman, lo verdaderamente existente (Sct. paramartha sat) es el fundamento mismo del hinduismo (de hecho, alguna forma de una realidad última eterna, ya sea que se llame Dios o Naturaleza, es la base de todos los demás sistemas religiosos) ; cuando el budismo niega tal realidad última (sct. paramartha satta) en cualquier forma, corta las mismas venas yugulares del hinduismo.

[...]

Muchos eruditos hindúes creen que sin una realidad eterna última no puede haber liberación del samsara cambiante y transitorio; por lo tanto, aunque el Buda negó la realidad última, podría haber significado sólo la realidad realmente existente conceptualmente, no la realidad última eterna que está más allá de los conceptos. De lo contrario no puede haber liberación. La falla de este tipo de pensamiento es que está midiendo la tesis (que no es una tesis) del Buda (o interpretando al Buda) desde dentro del paradigma hindú. Permaneciendo dentro del paradigma hindú, una realidad última eterna es una necesidad (un callejón sin salida necesario como lo vio el Buda) para el propósito soteriológico, es decir, para la liberación. Dado que, según el Buda, no existe Brahman, tal concepto es simplemente una fabricación adquirida (skt: parikalpana) aprendida del mal (skt: mithya), el anhelo, la búsqueda de tal Brahman es un callejón sin salida que no conduce a ninguna parte, y mucho menos a la liberación. El paradigma budista, si se entiende correctamente, no requiere una u otra cosa eterna para la liberación. En el budismo, la liberación no es darse cuenta de tal fundamento, sino más bien dejar ir todos los fundamentos, es decir, darse cuenta de lo que no tiene fundamento.

[...]

Pero aunque Sankara copió el uso de estas palabras del budismo y también copió muchas otras palabras conceptuales de Nagarjuna para dilucidar su paradigma vedántico, el paradigma que intenta aclarar con estas palabras es diferente. [...] En el contexto vedántico, la verdad relativa (sct. samvritti satya) es que este samsara es una ilusión y la verdad última (skt. paramartha satya) es que hay una cosa que existe en última instancia (skt. paramartha satta) trascendente/ inmanente en este mundo. La verdad relativa se desvanecerá como una niebla y el Brahman tanto trascendente como inmanente aparecerá como la única Verdad, siendo el mundo falso. Para resumir, la verdad última vedántica es la existencia de una existencia última o realidad última. La realidad aquí se usa como algo que existe (skt. satta). Sin embargo,

Creo que lo que enseña el budismo es completamente diferente en este contexto. Recurriré a la lógica para responder a algunas de sus preguntas. A continuación cuestiono la comprensión de Nirguna Brahman:

Shankara afirma que cada conciencia del observador es idéntica a nirguna brahman (brahman sin cualidades), y que con la liberación, el órgano físico interno asociado con esa conciencia del observador vuelve a maya-ilusión, y que la conciencia del observador se fusiona con brahman sin cualidades.

Si nirguna brahman no tiene cualidades, ¿cómo se conoce? No se puede saber.

En segundo lugar, si nirguna brahman es una entidad eterna y permanente y todos se fusionan con ella, entonces ¿por qué hacer karma? Uno puede suicidarse ahora mismo y alcanzar el nirguna brahman. Pero eso no sucede. ¡¡Claramente tu nirguna brahman (brahman sin cualidades) exige cualidades para fusionarse!! Pero siendo él mismo nirguna (sin cualidades), ¿cómo puede exigir saguna (buenas cualidades)?

En tercer lugar, la conciencia del observador que se fusiona con el nirguna brahman no puede ser ni tú ni yo. Buda dice que no vale la pena identificar al yo como observador o participante. En resumen, la conciencia del observador que se libera no es usted ni yo ni nadie porque no hay un yo que sea permanente e inmutable.

Para responder tu pregunta

¿De qué manera el concepto Advaita de 'Nirguna Brahman' es similar y/o diferente al concepto budista de la naturaleza de Buda?

Nirguna Brahman y la Naturaleza de Tathagata no se pueden comparar. Se dice que existe Nirguna Brahman. No se dice que Tathagata sea existente o no existente.

No entendiste Advaita Vedanta en absoluto. Todas estas preguntas ya están respondidas. - Si nirguna brahman no tiene cualidades, ¿cómo se conoce? No se puede saber. En segundo lugar, si nirguna brahman es una entidad eterna y permanente y todos se fusionan con ella, entonces ¿por qué hacer karma? Uno puede suicidarse ahora mismo y alcanzar el nirguna brahman. Pero eso no sucede. ¡¡Claramente tu nirguna brahman (brahman sin cualidades) exige cualidades para fusionarse!! Pero siendo él mismo nirguna (sin cualidades), ¿cómo puede exigir saguna (buenas cualidades)?
@Rohith Sus respuestas son similares al trilema de Münchhausen ... en caso de que discuta la existencia de algo, debería poder proporcionar una validación científica.

La Naturaleza de Buda se conoce como "tathagatagarbha".

Según este artículo :

Tathagatagarbha, o Tathagata-garbha, significa "matriz" (garbha) de Buda (Tathagata). Esto se refiere a una doctrina budista Mahayana de que la naturaleza de Buda está dentro de todos los seres. Debido a que esto es así, todos los seres pueden alcanzar la iluminación. Tathagatagarbha a menudo se describe como una semilla, embrión o potencialidad dentro de cada individuo para ser desarrollado.

Y según este artículo :

El 'tathagatagarbha' simboliza el potencial para la iluminación (un principio) en lugar de una "esencia" material de la verdad última.

Se dice que la Naturaleza de Buda se origina a partir del concepto de "mente luminosa" en Pabhassara Sutta , que de todos modos no es eterna, ni incondicionada ni impermanente (ver esta respuesta ).

Nirguna Brahman se describe en Advaita como el sustrato de todos los fenómenos en Vivekachudamani 289 y como la causa material del universo fenoménico en Aparokshanubhuti 45 .

Entonces, mientras que la Naturaleza de Buda es simplemente el potencial para la iluminación (un principio), no es la "esencia" material de la verdad última, que es Nirguna Brahman. Entonces, la Naturaleza de Buda y Nirguna Brahman no son lo mismo.

El segundo concepto, a menudo erróneamente equiparado con Nirguna Brahman, es el "vacío del vacío" o shunyata de Madhyamaka. Esta respuesta en Hinduism.SE explica por qué ambos no son iguales. Básicamente, Nirguna Brahman está vacío de cualidades pero no de sustancia. Mientras tanto, shunyata está vacío de sustancia e incluso este vacío mismo está vacío de sustancia o existencia. En otras palabras, Nirguna Brahman es una Realidad Absoluta Trascendental, mientras que shunyata está desprovisto de cualquier realidad trascendental o absoluta.

Esto está respaldado por la declaración del profesor TRV Murti de la Universidad Hindú de Banaras (citada a continuación) en este capítulo de libro : Murti TRV (1973) Saṁvṛti and Paramārtha in Mādhyamika and Advaita Vedānta. En: Sprung M. (eds) El problema de las dos verdades en el budismo y el Vedānta. Springer, Dordrecht:

Ha estado de moda considerar que las diferencias entre Madhyamika śūnyatā y Brahman son bastante superficiales e incluso verbales, y que los dos sistemas de filosofía son casi idénticos. Al menos eso cree el profesor Radhakrishnan, y las opiniones de Stcherbatsky y Dasgupta no son muy diferentes. Sostengo una opinión totalmente contraria: que a pesar de las similitudes superficiales en forma y terminología, las diferencias entre ellos son profundas y generalizadas.

El tercer concepto que suele confundirse con Brahman es el concepto del Buda Eterno. Esto proviene de la noción de que el Dharmakaya o el Cuerpo del Dharma del Buda es Eterno. Esto no significa que Buda sea un ser o una entidad eternos. Más bien, significa que las enseñanzas de Buda (llamadas Dharma o Dhamma) son eternas. Esto se origina en el Vakkali Sutta donde el Buda le dijo a Vakkali:

"¡Suficiente, Vakkali! ¿Qué hay que ver en este cuerpo vil? Quien ve el Dhamma, Vakkali, me ve a mí; quien me ve a mí, ve el Dhamma. Verdaderamente viendo el Dhamma, uno me ve; viéndome a mí, uno ve el Dhamma".

Y también del Mahaparinibbana Sutta :

Entonces el Bendito dijo a Ven. Ananda, "Ahora, si a alguno de ustedes se le ocurre - 'La enseñanza ha perdido su autoridad; no tenemos Maestro' - no lo vea de esa manera. Cualquier Dhamma y Vinaya que les he señalado y formulado, eso seré tu Maestro cuando me haya ido.

Todas las escuelas Vedanta aceptan que Atman es eterno (según Bhagavad Gita 2.20 ), y Brahman es absoluto y eterno.

Mientras tanto, la enseñanza anatman o anatta suscrita por todas las escuelas de budismo, establece que no existe un yo eterno (es decir, ninguna entidad eterna independiente permanente) en todos los fenómenos.

El eminente indólogo alemán Profesor Helmuth von Glasenapp explica acertadamente en su ensayo " Vedanta and Buddhism: A Comparative Study ":

Nada muestra mejor la gran distancia que separa el Vedanta de las enseñanzas de Buda, que el hecho de que los dos conceptos principales de la sabiduría Upanishádica, Atman y Brahman, no aparecen por ningún lado en los textos budistas, con el significado claro y distinto de un "base primordial del mundo, núcleo de la existencia, ens realissimum (sustancia verdadera)", o similar.

Para obtener más información sobre las diferencias entre las doctrinas del hinduismo y el budismo, consulte esta respuesta .

Con respecto al Advaita Vedanta, supongo que su pregunta se relaciona con la idea de que "Todo es uno, uno es todo", lo que expresa la no dualidad (de ahí la etiqueta 'no dualidad'). A partir de ahí, supongo que tienes en mente que el Advaita Vedanta postula esta 'unidad' (o una base primordial de la cual las variedades son una manifestación) como algo similar a la Naturaleza de Buda.

Si es lo que tienes en mente, eso no es budista, y no es lo que los budistas tienen en mente cuando hablan de la naturaleza de Buda. Además, la concepción budista de la no dualidad es diferente.

Desde la perspectiva de Madhyamika, por ejemplo, hay tres tipos de apariencias dualistas:

  1. La aparición de convencionalismos
  2. Apariencia de existencia inherente
  3. Apariencia del sujeto aprehendido y del objeto aprehendido como dos sustancias diferentes

Ahora bien, mientras que Madhyamika postula que el objeto aprehendido y la conciencia que aprehende son sustancias diferentes, Cittamatra afirma que el objeto aprehendido y la conciencia que aprehende son la misma sustancia. De acuerdo con los principios de Cittamatra, el objeto aprehendido y la conciencia que aprehende surgen simultáneamente de una semilla que se encuentra en la mente-base-de-todo (alaya vijnana). El ser mente-base-de-todo es un tipo de conciencia (la 8) que es neutra y actúa como depositaria, y es el objeto-poseedor de las semillas que se "depositan" en ella.

Incluso desde esta perspectiva, no hay nada parecido a una noción de "unidad" similar a la de algunos sistemas hindúes. Especialmente, incluso en el caso de que los fenómenos no se establezcan externamente (a la conciencia), las personas son diferentes entre sí y no emanan de un terreno común.

En cuanto a la naturaleza de Buda, sin entrar en detalles, Karl Brunnholzl da una lista decente de lo que se considera en diferentes escrituras. Está en 'Cuando las nubes se separan: el Uttaratantra y su tradición meditativa como puente entre el sutra y el tantra'.

Diferentes formas de explicar el significado de Tathagatagarbha:

  • Tathagatagarbha como vacío
  • Tathagatagarbha como la naturaleza luminosa de la mente
  • Tathagatagarbha como la Conciencia de Alaya
  • Tathagatagarbha como un ser sensible
  • Tathagatagarbha como el Dharmakàya, la Talidad, la Disposición y la No-conceptualidad

En términos generales, las enseñanzas de la Naturaleza de Buda son parte del Tercer Giro de la Rueda del Dharma y, por lo tanto, requieren la sabiduría que comprende la vacuidad descrita en el Segundo Giro de la Rueda del Dharma para interpretarlas correctamente. En este sentido, no creo que puedan equipararse de ninguna manera con Vedanta. Consulte aquí para obtener más información sobre cómo considerar los significados provisional y definitivo de las Tres Vueltas de la Rueda del Dharma.

Si bien es correcto que el Tercer Giro de la Rueda es una aclaración del segundo y el primero, tiene más que ver con la naturaleza interpretativa y definitiva de las enseñanzas que mencionas. Pero el tercer giro se centra en la escuela de principios cittamatra y, por lo tanto, las interpretaciones podrían estar más cerca de Advaita que la verdadera interpretación Madhyamika del segundo giro, de ahí la duda...
El Tercer Giro no es una aclaración del Segundo. El Segundo Giro es definitivo y no necesita aclaración para quien lo haya realizado. Es el Tercer Giro el que es provisional, no el Segundo.
Además, no sé mucho sobre Advaita, pero este artículo dice que Advaita "tomó prestados" algunos de los conceptos, palabras y razonamientos y los "adaptó" al dogma religioso existente. Al menos esa parece ser la tesis de este artículo: en.m.wikipedia.org/wiki/Buddhist_influences_on_Advaita_Vedanta
Sé que el segundo giro es definitivo. Cuando dije aclaración, fue con respecto a la intención del Buda al girar la primera y la segunda rueda. En cualquier caso, podría tener razón, son las terminologías prestadas las que dificultan la comparación. Además, he visto tantas interpretaciones de Advaita que es realmente difícil obtener un comentario autoritario...