¿Cómo puede alguien que no se ha dado cuenta de la verdad afirmar que Mahatma Buda o cualquier otra persona en la historia se dio cuenta de Dios o de la Verdad?

La verdad de Buda es el método para acabar con el sufrimiento. Cuando una persona prueba el método y funciona, sabe la verdad del método, similar a cuando la medicina es efectiva para curar una enfermedad.

En el budismo, no hay verdad aparte de la verificación personal, como se enseña:

"Sabiendo esto y viendo esto, ¿dirías, 'El Maestro es nuestro mentor respetado. Hablamos así por respeto al Maestro'?"

"No, señor".

"Sabiendo esto y viendo esto, ¿dirías, 'El Contemplativo dice esto. Hablamos así en línea con las palabras del Contemplativo'?"

"No, señor".

"Sabiendo así y viendo así, ¿se dedicarían a otro maestro?"

"No, señor".

"Sabiendo esto y viendo esto, ¿regresarías a las observancias, las grandes ceremonias y los ritos auspiciosos de los contemplativos comunes y los brahmanes como si tuvieran alguna esencia?"

"No, señor".

"¿Es el caso de que habláis simplemente de acuerdo con lo que habéis conocido, visto y entendido por vosotros mismos?"

"Si señor."

"Bien, monjes. Han sido guiados por mí en este Dhamma que debe ser visto aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para ser realizado por el observador por sí mismo. Porque se ha dicho, 'Este Dhamma es para ser visto aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para ser del observador por sí mismo', y fue en referencia a esto que se dijo.

Mahatanhasankhaya Sutta

La sabiduría y la fe que ella inspira son 3 pliegues:

1. lo que se aprende
2. lo que se deduce lógicamente
3. lo que se experimenta

Hasta que no hayas experimentado no lo sabrás con certeza. La verdad real se te revela a través de tu meditación Vipassana.

Brahmajala Sutta analiza casos en los que surgieron ideas falsas a través de malas interpretaciones de experiencias, algunas de ellas meditativas.

Por lo general, las personas que se han dado cuenta de la verdad no se jactan de ello, por lo que nunca lo sabrás. Si se aferran a él, lo más probable es que no lo hayan hecho. Además, discutir sobre el logro de otro no ayuda a uno mismo, por lo tanto, es mejor dejarlo de lado. Además, incluso si todavía no te has dado cuenta de la verdad, decir no sirve para ningún propósito práctico, y si la situación cambia, tu respuesta tendrá que cambiar indirectamente, dando a entender que has logrado algo en ese momento.

En cuanto a su pregunta de título, MN27 - http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.027.than.html da cuenta de cómo cada logro antes de Nibbana, no es más que una pista sobre la precisión de la intuición de Buda. Antes del logro del estado de arahant, la 'Verdad' no debe ser realizada.

Practicar lo mismo una y otra vez hace que la mente "corra en ese contexto", incluso fuera de concentrarse intencionalmente en ese tema. Solía ​​soñar con weiqi cuando jugaba 4 horas al día. A este respecto, algún aspecto de la literatura budista puede interpretarse como solo psicológico (monjes meditando y alcanzando el cielo de Tusita, etc.). Aunque estos estados solo se reconocen como psicológicos dentro del budismo).

La dificultad con su punto es que, si se salta el aniquilacionismo (nihilismo) y adopta la 'visión correcta' mundana, o:

"¿Y cuál es la visión correcta de los efluentes, del lado del mérito, que resultan en adquisiciones? 'Está lo que se da, lo que se ofrece, lo que se sacrifica. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Está este mundo y el otro mundo. Hay madre y padre. Hay seres renacidos espontáneamente; hay contemplativos y brahmanes que, obrando correctamente y practicando correctamente, proclaman este mundo y el siguiente después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es la visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, resultando en adquisiciones". -MN117

la 'verdad' se hace evidente. Y si hay 'buenas y malas acciones', hay un camino que puede saltarse las malas y quedarse con las buenas (suponiendo seres capaces de discernir entre las dos). ¿Sería entonces razonable definir la 'Verdad', habiendo establecido la 'verdad' y un Camino hacia ella?

De mi lectura de los Suttas, el Buda no persiguió el concepto de Verdad. Por un lado, en el Potthapada Sutta, el Buda habla de 'estados exclusivamente felices', que es como tendría que manifestarse un estado Absoluto de Felicidad (¿un cielo cristiano?) ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn /dn.09.0.than.html ):

“Hay algunos brahmanes y contemplativos con una doctrina y punto de vista como este: 'Después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'. Me acerqué a ellos y les pregunté: '¿Es verdad que ustedes tienen una doctrina y un punto de vista como este: 'Después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'?' Cuando se les preguntó esto, respondieron: 'Sí'. Así que les pregunté: '¿Pero ustedes moran habiendo conocido o visto un mundo exclusivamente feliz?' Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'. Así que les pregunté: '¿Pero alguna vez han sido conscientes de un yo exclusivamente feliz por un día o una noche, o por medio día o media noche?' Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'. Así que les pregunté: '¿Pero saben que 'Este es el camino, esta es la práctica para la realización de un mundo exclusivamente feliz'?' Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'. Así que les pregunté: '¿Pero han escuchado las voces de los devas renacidos en un mundo exclusivamente feliz, diciendo: "Practiquen bien, queridos míos. Practiquen directamente, queridos míos, para la realización de un mundo exclusivamente feliz, porque fue a través de tal una práctica que nosotros mismos hemos renacido en un mundo exclusivamente feliz”? Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'.

"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan poco convincentes las palabras de esos brahmanes y contemplativos?"

"Sí, señor. Cuando este es el caso, las palabras de esos brahmanes y contemplativos resultan poco convincentes".

"Potthapada, es como si un hombre dijera: 'Estoy enamorado de la mujer más hermosa de este país', y otras personas le dijeran: 'Bueno, mi buen hombre, esta mujer más hermosa de este país del que estás enamorado: ¿sabes si es de la casta de los guerreros, de la casta sacerdotal, de la casta de los comerciantes o de la casta de los trabajadores? y, cuando se le preguntaba esto, decía: 'No'. Entonces le decían: "Bueno, ¿sabes su nombre o el nombre de su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si es morena, rubia o de piel rojiza? ¿Sabes qué aldea o pueblo o ciudad de donde es? Cuando se le preguntaba esto, decía: 'No'. Entonces le decían: '¿Así que nunca has conocido o visto a la mujer de la que estás enamorado?' Cuando se le preguntaba esto, decía: 'Sí'.

"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan poco convincentes las palabras de ese hombre?"

"Si señor..."

"De la misma manera, hay algunos brahmanes y contemplativos con una doctrina y punto de vista como este: 'Después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'... ¿No resultan las palabras de esos brahmanes y contemplativos? ser poco convincente?"

"Si señor..."

"Potthapada, es como si un hombre en una encrucijada fuera a construir una escalera para subir a un palacio, y otras personas le dijeran: 'Bueno, mi buen hombre, este palacio para el que está construyendo una escalera: ¿usted ¿Sabes si está al este, al oeste, al norte o al sur de aquí, si está alto, bajo o en el medio? y, cuando se le preguntaba esto, decía: 'No'. Entonces le decían: '¿Así que no conoces ni ves el palacio para el que estás construyendo una escalera?' Cuando se le preguntaba esto, decía: 'Sí'.

"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan poco convincentes las palabras de ese hombre?"

"Si señor..."

"De la misma manera, hay algunos brahmanes y contemplativos con una doctrina y punto de vista como este: 'Después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'... ¿No resultan las palabras de esos brahmanes y contemplativos? ser poco convincente?"

"Sí, señor. Cuando este es el caso, las palabras de esos brahmanes y contemplativos resultan poco convincentes".

, mientras que Buda no niega Absolutamente los Absolutos, dada la evidencia empírica de la impermanencia (y el no-yo que la sigue), el único lugar donde tales Absolutos pueden encontrarse es más allá de la evidencia empírica - más allá de la experiencia (o Metafísica, 'después de la Física ' - como afirmó Aristóteles, con respecto a la investigación de 'cosas' más allá de la evidencia). Como tal, esta Verdad esencialista, ya sea teísta o nihilista, es solo una Verdad inferida, nunca una Verdad directamente percibida. ¡El Parmeneides de Platón dice lo mismo!

".......... Entonces el uno no existe de tal manera que sea uno; porque si fuera y participara del ser, ya sería; pero si el argumento es de fiar, el uno ni es ni es uno?

Verdadero. ¿Pero lo que no es no admite ningún atributo o relación? Por supuesto no. ¿Entonces no hay nombre, ni expresión, ni percepción, ni opinión, ni conocimiento de ello?

Claramente no. Entonces no se nombra, ni se expresa, ni se opina, ni se conoce, ni nada de lo que se la percibe.

Entonces debemos inferir. Pero, ¿puede todo esto ser cierto sobre el uno? Yo creo que no.

Supongamos ahora que volvemos una vez más a la hipótesis original...”

(Platón llega al mismo entendimiento de que la Verdad debe colocarse más allá de toda percepción, si es que lo es. Pero elige apegarse al argumento inferido, en lugar de seguir la percepción)

Sin embargo, la intuición de Buda debe cumplirse al final, solo con la percepción, como lo exige el Kalama Sutta ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.065.than.html ):

"Por supuesto que estás inseguro, Kalamas. Por supuesto que estás en duda. Cuando hay razones para la duda, nace la incertidumbre. Entonces, en este caso, Kalamas, no te guíes por los informes, por las leyendas, por las tradiciones, por las escrituras, por conjetura lógica, por inferencia, por analogías, por acuerdo a través de puntos de vista ponderados, por probabilidad, o por el pensamiento, 'Este contemplativo es nuestro maestro'. Cuando sepáis por vosotros mismos que, 'Estas cualidades no son hábiles; estas cualidades son censurables; estas cualidades son criticadas por los sabios; estas cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al daño y al sufrimiento', entonces debéis abandonarlas".

y como cumplido por todos los que se convierten en Arahats, como lo hizo Sariputta, útilmente descrito por el Buda en el Anupada Sutta ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.111.than.html ).

En su primer sermón ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html ) el Buda declaró las Cuatro Nobles Verdades ( http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma /sacca/ ). Estas Verdades no son más que declaraciones declarativas sobre cómo se percibe que es el mundo. En un mundo que tiene construcciones Absolutas, la 'Verdad' de que 'toda experiencia condicionada es sufrimiento', es simplemente falsa. Pero no se percibe que tal mundo se manifieste empíricamente, o se puede crear dentro de él sin crear contradicciones (para esto, lea la 'Sabiduría fundamental del Camino Medio' de Nagarjuna).

El Buda vincula el estrés/sufrimiento con la impermanencia y el no-yo dentro de las Verdades, y en este punto definitivamente puedes argumentar que la psicología desempeñará un papel, ya que el estrés y el sufrimiento son experiencias psicológicas, pero tendrías que encontrar una mente que prefiera cambio constante (y esto incluye la muerte y el renacimiento) a la certeza para argumentar que las Verdades fallan dentro del mundo empírico.

La única verdad que puedes conocer es la que hay dentro de nosotros, realmente solo puedes conocerte a ti mismo. La verdad es la verdad en cualquier idioma, "el sol sale por la mañana". Lo mismo en todos los idiomas. Ahora bien, nuestros pensamientos pueden darnos respuestas tanto correctas como incorrectas, y lo que creemos que es verdadero o falso depende de si es verdadero o no. Solía ​​creer en Santa, etc. En ese momento era cierto, ahora no lo es, pero sigue siendo cierto para millones de niños.

Buda y Jesús sugerirían conocerse a sí mismo al 100% y controlar el ego y el sesgo propio.

¿Cómo puede alguien que no se haya dado cuenta de la verdad, afirmar que Mahatma Buda o cualquier otra persona en la historia se dio cuenta de Dios o la Verdad?

Voy a responder a la pregunta del título. Supongamos que podemos afirmar que el Buda ha realizado la Verdad en base a

• dándonos cuenta directamente nosotros mismos, o
• tener la fe genuina que tiene un Buda.

A eso se le puede agregar

• visión correcta.

¿Cómo tenemos la "visión correcta" sin fe o realización? Según el erudito Paul Fuller, los Nikayas responden a esta pregunta en dos lugares, más claramente de la siguiente manera, en el Mahavedalla suuta :

¿Son estas tres formas exhaustivas? No sé si un paccekabuddha / Pratyekabuddha afirma que el Buda se dio cuenta de la verdad antes de que ellos mismos se dieran cuenta. O lo que dicen las escuelas Mahayana sobre la creencia sin fe o realización.

Sin embargo, parece que depende de lo que entiendas por "realizar la verdad". Claramente, si esto solo no es un "efecto psicológico", entonces cualquiera que no haya "comprendido la verdad" solo está haciendo esa afirmación basada en un "efecto psicológico".

La capacidad de ser un poco escéptico puede mantenerlo cuerdo en medio de toda la locura que nos rodea. Pero lo que mencionas es de otra naturaleza. Pero no te culpo. Vivimos en tiempos muy desafortunados cuando Adhamma (falsedades) viene en forma de Dhamma. Hoy solo limitamos el Dhamma a solo hablar, escribir o debatir. Así que el nuestro es sólo un conocimiento intelectual, a diferencia del de los que están en el Camino. Entonces, lo que decimos o escribimos es inconsistente con el Sutta-Vinaya, y solo desorienta y engaña a aquellos desafortunados que depositan su confianza en lo que está escrito. Así que por favor tenga cuidado. Es mejor si pudieras empezar a escuchar los sermones de dhamma de unos pocos seleccionados como Bhikku Bodhi, que leer lo que se encuentra en línea. Entonces comenzarás a conocer de primera mano muchas verdades.

Si vivieras en la época de Ajahn Chah o Ajahn Mun, del monasterio tailandés, nunca habrías tenido este tipo de pensamiento. Entonces, lo mejor que puede hacer es... siempre que mantenga la práctica diligentemente mientras esté en casa y trate de estar en contacto (en línea) con las personas adecuadas para recibir consejos... para comenzar a escuchar sermones. Me gustaría presentarles a uno de ellos. El es Ven. Khemarathana Thero. Es un monje occidental que ayudó a Bhikku Bodhi en su último libro “LAS ENSEÑANZAS DE BUDA SOBRE LA ARMONÍA SOCIAL Y COMUNITARIA: UNA ANTOLOGÍA DE DISCURSOS DEL PALI…”.
Por ahora trate de ver algunos de sus sermones en YouTube….

http://www.youtube.com/playlist?list=PLhfUa4jA4RkZxg4ReKWMnVCx1nZzMC_o6 http://www.youtube.com/watch ?