¿Es correcto el famoso argumento de Krishna para la guerra del mahabharata?

Sí, el argumento de Shree Krishna es correcto. Hay múltiples interpretaciones disponibles de este verso y su dicho a Arjuna. ¿Cuál es realmente su significado interno y cuál es el mensaje real de Shree Krishna para nosotros?

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्इस८८
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ।। BG 2.37 BG 2.37।।

hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta-niścayaḥ

¡Oh, hijo de Kuntī!, o morirás en el campo de batalla y alcanzarás los planetas celestiales, o conquistarás y disfrutarás del reino terrenal. Por lo tanto, levántate con determinación y lucha.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Ramanuja por Swami Adidevananda.

2.37 Si los enemigos te matan en una guerra justa, alcanzarás la dicha suprema. O, matando a los enemigos, disfrutaréis de este reino sin obstáculos. Así como el deber llamado guerra, cuando se realiza sin apego a los frutos, se convierte en el medio para obtener la dicha suprema, alcanzarás esa dicha suprema. Por lo tanto, levántate, seguro de que la guerra (aquí el deber) es el medio para alcanzar la liberación, lo que se conoce como la meta suprema del hombre.

Vea el verdadero significado de este shloka bellamente explicado por Shree Ramanuja. Nos está explicando que este verso está dirigido tanto a Arjuna como a las personas que están siguiendo el camino del Karma Yoga. Aquí Krishna enfatiza el Karma, es decir, nuestro deber, Swarga es un símbolo de la bienaventuranza suprema que uno alcanzará siguiendo sus deberes sin apegarse a sus frutos. Y Shree krishna aquí tiene toda la razón, porque Niskam Karma Yoga es el medio para alcanzar la liberación.

No , no está alentando a los Pandavas a cometer crímenes de guerra, solo les está pidiendo que hagan una guerra contra el Adharma y ganen una guerra justa para establecer el Dharma. Para poner un ejemplo. Como es deber de kshatriya Varna proteger el Dharma incluso durante la guerra. Así que no hay crímenes de guerra aquí. Krsna mismo. Luego le dijo a Arjuna: “Ya están muertos. Tú simplemente vuélvete Mi instrumento. “Así que no hay crímenes de guerra de nuevo aquí, porque Bhagvanta ya los mató. Aparte de eso, Krishna también le dijo a Arjuna que la muerte del cuerpo no es la muerte del alma , mientras que nuestro ser puro o Atma no es perecedero.

Así que los Pandavas fueron solo la causa.

तस्मात्त्वमुत्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व ivamente मयैवैते निहत siguez BG 11,33 €

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham mayaivaite nihatāḥ pūrvam evanimitta-mātraṁ bhava savya-sācin.

Por lo tanto, levántate. Prepárate para luchar y ganar la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido asesinados por Mis arreglos, y tú, oh Savyasācī, no puedes ser más que un instrumento en la lucha.

Respuesta a su argumento No. 2 : estas no son las únicas dos alternativas: Arjuna y/o sus parientes podrían haber sido horriblemente heridos, pero vivos y vivieron mucho tiempo con un dolor terrible.

Sí, los Pandavas resultaron heridos en la guerra y sufrieron el dolor debido a la gran pérdida de parientes y personas al final.

Respuesta a su argumento n.º 3 : suponiendo que las armas como Brahmastra fueran reales, podría haber habido una catástrofe ecológica a raíz de la guerra.

Las Escrituras nos dicen que hubo destrucción masiva, pero vean lo que Gita nos dice acerca de los desastres o la destrucción.

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना।। BG 2.28 €

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva tatra kā paridevanā

Todos los seres creados son inmanifestados en su comienzo, manifiestos en su estado intermedio y nuevamente inmanifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentación?

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri Shankaracharya por Swami Gambirananda.

es decir, con respecto a los seres que son objetos del engaño, que son invisibles, (se vuelven) visibles, (y luego) ¡se destruyen!

Entonces, la destrucción y nuevamente la manifestación, ambas son parte de un gran ciclo. Esta destrucción fue planeada por el mismo Bhagvanta para el restablecimiento del dharma. Y actualmente no se menciona ningún desastre ecológico ocurrido durante o después de la guerra, aparte de que se usaron montones de leña para quemar los cuerpos de los muertos. Pero las selvas y los árboles pueden volver a crecer. Y los animales que murieron en la batalla alcanzaron swarga.

Las tres objeciones se basan en los posibles efectos nocivos de la violencia, la posibilidad de ir al infierno, la posibilidad de resultar herido y el desastre ecológico. Sí, las tres posibilidades están ahí. Sin embargo, ¿podemos evitar la violencia por completo en este mundo? ¿Podría Adolf Hitler y sus hordas asesinas ser detenidos por la no violencia? ¿Habría estado mejor el mundo si los Aliados y la URSS no hubieran luchado contra los nazis aunque no hay duda de las pérdidas colosales debidas a la guerra?

Krishna abogó por el camino de la violencia mínima para defender el Dharma. No siempre es posible evitar la violencia. No se puede vivir la vida huyendo del mal. Hay situaciones en las que uno tiene que luchar para defender el Dharma. Tomemos los casos de Adolf Hitler o los terroristas islámicos. No serás capaz de contener sus depredaciones tomando 'el terreno moral superior y el camino noble'. De hecho, tal proceder sería simplemente cobardía y egoísmo. Simplemente resultaría en la masacre de inocentes. ¿Se debe vivir ajeno al grito de los inocentes? La posición de Krishna es mucho más matizada y sutil que la de Buda.

Esto es lo que dice Sri Aurobindo sobre este tema:

Vemos en la enseñanza del Gita cuán sutil es la liberación del egoísmo que se exige. Arjuna se ve impulsado a luchar por el egoísmo de la fuerza, el egoísmo de Kshatriya; es apartado de la batalla por el contrario egoísmo de la debilidad, el encogimiento, el espíritu de asco, la falsa piedad que vence a la mente, al ser nervioso y a los sentidos, - no esa divina compasión que fortalece el brazo y esclarece el conocimiento. Pero esta debilidad viene disfrazada de renuncia, de virtud: "Mejor es la vida del mendigo que gustar estos goces manchados de sangre; no deseo el dominio de toda la tierra, no, ni el reino de los dioses". Qué tonto es el Maestro, podríamos decir, al no confirmar este estado de ánimo, al perder esta sublime oportunidad de agregar una gran alma más al ejército de Sannyasins. un ejemplo más brillante ante el mundo de la santa renuncia. Pero el Guía ve otra cosa, el Guía que no debe dejarse engañar por las palabras: "Esto es debilidad, engaño y egoísmo lo que habla en ti. Contempla el Ser, abre tus ojos al conocimiento, purifica tu alma de egoísmo". ¿Y después? "Lucha, conquista, disfruta de un reino rico". O para tomar otro ejemplo de la antigua tradición india. Al parecer, fue el egoísmo lo que llevó a Rama, el Avatara, a levantar un ejército y destruir una nación para recuperar a su esposa del rey de Lanka. Pero, ¿habría sido un egoísmo menor vestirse de indiferencia y abusar de los términos formales del conocimiento para decir: "No tengo esposa, ni enemigo, ni deseo; estas son ilusiones de los sentidos;

El Bhagavad Gita con texto, traducción y comentario en palabras de Sri Aurobindo

Krishna tiene razón porque un kshatriya que muere en un campo de batalla va al cielo, razón por la cual Duryodhana también fue al cielo a pesar de sus fechorías como se menciona en Mahabharta, Libro 18: Svargarohanika Parva: Sección 1 que Duryodhana fue al cielo porque murió como mártir en el campo de batalla.

"Narada, sonriendo, le dijo: 'No debería ser así, oh rey de reyes. Mientras resides en el cielo, todas las enemistades cesan. Oh, Yudhishthira, el de los poderosos brazos, no digas eso del rey Duryodhana. Escucha mis palabras. Aquí está el rey. Duryodhana. Él es adorado con los dioses por aquellos hombres justos y los principales reyes que ahora son habitantes del Cielo. Al hacer que su cuerpo sea vertido como una libación en el fuego de la batalla, ha obtenido el fin que consiste en lograr el "La región de los héroes. Tú y tus hermanos, que eran verdaderos dioses en la Tierra, siempre fueron perseguidos por este. Sin embargo, a través de su observancia de las prácticas de Kshatriya, ha llegado a esta región . Este señor de la Tierra no estaba aterrorizado en una situación llena de terror.