"Temporal" vs "Eterno" :
"Temporal" (puede ser sat-asat ) significa algo que sigue cambiando. Sobrevive por repetición. "Eterno" (puede ser param akshara ) significa con respecto al cual todos estos cambios están ocurriendo. Ambos son permanentes, pero uno es cíclico y el otro es constante.
Una analogía muy simplista es:
-- En la rutina típica, te levantas todas las mañanas, te preparas, vas a trabajar, regresas, cenas y duermes. Idealmente, estas acciones pueden repetirse para siempre. Todas las acciones anteriores son "temporales". Suceden y desaparecen por un tiempo, pero se repiten nuevamente. Sin embargo, tu hogar es "eterno", porque con respecto a tu constante "hogar", todo sucede.
Para mí, me pareció que los jeeva no son eternos según el estudio de Gita. Sin embargo, puedo estar equivocado. A continuación hay algunos puntos que me hicieron creer eso.
Durante el pralaya sólo queda 1 "naturaleza" ( bhAva en sánscrito), cuando todo lo demás es aniquilado. No hay absolutamente ningún verso que sugiera que, aparte de esta naturaleza, los otros jeevas también continuarían permaneciendo en algún lugar como identidades separadas.
Siento que la palabra " Todos " en varios versos a continuación es bastante explícita y no deja la más mínima posibilidad de existencia separada de jeeva s.
BG 8.18 — Todos pasan de no manifestarse a manifestarse al comienzo del día (de Brahma); Al comienzo de la noche, ciertamente (todos son) destruidos en lo que se entiende como inmanifestable.
BG 8.19 — Así, este mundo elemental (hecho de "5 elementos" o "पञ्चभूत") ciertamente sucede una y otra vez; Al llegar la noche, se destruye; al llegar el día florece.
BG 8.20 — Pero hay una Naturaleza eterna , que está más allá de lo manifestado y lo no manifestado; Cuando todo el mundo elemental es destruido, eso permanece .
BG 9.7 — Oh, hijo de Kunti, todas las entidades elementales entran en mi naturaleza al final del ciclo ( Kalpa ); Nuevamente los creo al comienzo del ciclo.
Posible fuente de confusión: "Alma"
Atma (BG 2.muchos) en realidad significa "(verdadero) Ser" (Gita también usa yo/mi). También es una representación de nirguna/nirAkAra Brahman (BG 8.20). Algunos lo llaman "alma", como sinónimo. Ahora muchas personas también usan "alma" para referirse a jeeva . Sin embargo , Atma y Jeeva no son lo mismo. Pero debido a que a veces "soul" se refiere a ambos como un término común en inglés, se crea cierto malentendido.
Atma ≠ Jeeva
Esto se aclara en wiki de Jeeva . Desafortunadamente, tales artículos también se convierten en fuente de confusión. Han citado BG 2.12, 2.16-21, 2.23-25, 2.30 para probar que los Jeeva son eternos. Sin embargo, todos estos versos describen a Atma y no tienen nada relacionado con jeeva .
Aquí jeeva significa algo que difiere entre tú y yo. Pero es lo mismo entre tus nacimientos pasados y mis nacimientos pasados. Como cuestión de gusto, algunos lo llaman "conciencia" [individual] ( chetanA ).
Pregunta :
Nirguna Brahman es eterno. ¿ Jeva es "eterna" o "temporal"?
En otras palabras, ¿qué sucede con los jeevas después de pralaya (o hacia el final de Kalpa o de la noche de Brahma )?
Nota: Algunas respuestas sugieren que, si la parte "xyz" (por ejemplo, mAyA ) se elimina de jeeva , entonces es eterna. Pero si eliminamos algo de jeeva , ya no nos estamos refiriendo a jeeva . Será útil una cita específica que diga que jeeva (o equivalente) es eterna.
De nuestras discusiones en la sala de chat , ya que nos topamos con esto, lo formalizaré como respuesta:
Gita Capítulo 15, Verso 7
mamaivāḿśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣatiTraducciones:
Gambhirananda : Es verdaderamente una parte Mía que, convirtiéndose en el alma individual eterna en la región de los seres vivientes, atrae (hacia sí) los órganos que tienen la mente como su sexto, y que moran en la Naturaleza.Palabra por palabra : Entre el mundo viviente, el ser viviente (bhuta = cuerpo) es mi único fragmento eterno; Este (fragmento o cuerpo) sigue atrayendo los 5 sentidos y la mente como el 6º hacia la naturaleza material.
Así, del Gita se dice que el jiva es una parte fragmentada 'ETERNA'.
Esto es sin entrar en ninguna Filosofía Vedántica en particular. Como se discutió en otras respuestas, en Advaita, hay una adición más a esto. es decir, no eres un Jiva (conciencia individual). Eres Brahman (Existencia-Consciencia-Felicidad). Esto hace que toda la "condición de jiva" sea ilusoria.
"Las observaciones anteriores no significan que el Bhagavad Gita sea la autoridad final". Permítanme comenzar diciendo que el Bhagavad Gita es definitivamente una autoridad infalible, y si lo está interpretando de una manera que contradiría las doctrinas de la escuela Vedanta, probablemente lo esté malinterpretando.
Ahora, dado que se refirió a Nirguna Brahman en su pregunta, asumo que su pregunta es sobre Advaita. Como una forma de explicar el punto de vista Advaita sobre este tema, permítanme primero repasar los puntos de vista que tienen las diferentes filosofías hindúes sobre esto:
Hay dos tipos de entidades en el Universo: Purushas o almas y Prakriti o materia/energía. Todos los Purushas están completamente separados entre sí y de Prakriti, y tanto Purushas como Prakriti son eternos. Cuando un Purusha interactúa con Prakriti, Prakriti toma la forma de elementos densos y sutiles, que finalmente toman la forma de cuerpos densos y sutiles para ese Purusha. La meta de todos los Purushas es lograr Kaivalya, o separación eterna y libertad de Prakriti. Este es el punto de vista de la escuela Samkhya de Kapila, y es el tema de un diálogo ficticio que escribí aquí .
Esto es muy similar al punto de vista 1. Todavía hay dos clases de entidades, Purushas y Prakriti, y todavía están totalmente separadas y Prakriti desarrolla cuerpos densos y sutiles para Purushas, etc. La única diferencia es que de todos los Purushas hay es un Purusha especial, conocido como Ishwara. Ishwara es el Purushottama o mejor de todos los Purushas. Y a diferencia del punto de vista 1, donde Prakriti simplemente está tomando formas ciegamente debido a las interacciones con varios Purusha, aquí es Ishwara quien dirige el comportamiento de Prakriti. Ishwara no tiene objetivos, excepto tal vez la compasión hacia otros Purushas, pero el objetivo de esos otros Purushas es separarse de Prakriti y tal vez lograr la asociación con Ishwara. Este es el punto de vista de la escuela de Yoga de Patanjali (como discuto aquí), de la filosofía Dvaita de Madhvacharya (como discuto aquí ), y de la filosofía de Shaiva Agamas como la mayoría de la gente los interpreta (como discuto aquí ).
Esto es muy similar al punto de vista 2, en que los Purushas siguen siendo eternos, Prakriti forma cuerpos densos y sutiles para los Purushas, hay un Purusha especial conocido como Ishwara, etc. La única diferencia es que mientras que la mayoría de los Purushas están completamente separados de Prakriti, hay hay un Purusha que no es: Ishwara. Desde este punto de vista, Prakriti no es una sustancia independiente en absoluto, sino que surge de Ishwara. Entonces, Ishwara no solo dirige el comportamiento de Prakriti, aquí Ishwara también es la sustancia de la que está hecha Prakriti. Esta es la visión de la escuela Vedanta como la interpretan casi todos los comentaristas de los Brahma Sutras, y esta es la visión de Pancharatra Agamas como la interpretan casi todos los Vaishnavas (ver mi pregunta aquí ).
Esto es muy diferente de los otros puntos de vista. Aquí sólo hay una entidad, el Nirguna Brahman sin forma, y nunca existió tal cosa como Purushas, Prakriti, Ishwara, etc. Esta es la realidad última según la filosofía Advaita de Adi Shankaracharya.
Ahora, para entender la filosofía de Advaita de Adi Shankaracharya, tenemos que distinguir dos perspectivas. Advaita se suscribe al punto de vista 3 en la perspectiva relativa, es decir, la perspectiva de alguien que todavía está sujeto a la ilusión de Maya. Pero desde la perspectiva absoluta, es decir, la perspectiva de alguien que ha superado a Avidya, los advaitins creen que el punto de vista 4 es la realidad última. Creo que su confusión proviene de combinar las dos perspectivas.
En cualquier caso, si quieres entender cómo Adi Shankaracharya ve este tema, es instructivo mirar su crítica de Pancharatra Agamas, los textos fundamentales del vaishnavismo que discuto aquí . Como mencioné anteriormente, la mayoría de los Vaishnavas interpretan los Pancharatra Agamas como una defensa del punto de vista 3. Pero como discuto aquí , Adi Shankaracharya creía que los Pancharatra Agamas divergían del punto de vista 3, y los criticó por ello. Esto es lo que dice en su comentario sobre Adhyaya 2 Pada 2 Sutra 42:
tatra bhāgavatā manyate bhagavānevaiko vāsudevo nirañjanajñānasvarūpaḥ paramārthatattvam sa caturdhātmānaṃ pravibhajya pratiṣṭhitaḥ vāsudevavyūharūpeṇa saṃkarṣaṇavyūharūpeṇa pradyumnavyūharūpeṇa aniruddhavyūharūpeṇa ca vāsudevo nāma paramātmā ucyate saṃkarṣaṇo nāma jīvaḥ pradyumno nāma manaḥ aniruddho nāma ahaṃkāraḥ teṣāṃ vāsudevaḥ parā prakṛtiḥ itare saṃkarṣaṇādayaḥ kāryam tamitthaṃbhūtaṃ parameśvaraṃ...
yatpunaridamucyate vāsudevātsaṃkarṣaṇa utpadyate saṃkarṣaṇācca pradyumnaḥ pradyumnāccāniruddha iti atra brūmaḥ na vāsudevasaṃjñakātparamātmanaḥ saṃkarṣaṇasaṃjñakasya jīvasyotpattiḥ saṃbhavati anityatvādidoṣaprasaṅgāt utpattimattve hi jīvasya anityatvādayo doṣāḥ prasajyeran tataśca naivāsya bhagavatprāptirmokṣaḥ syāt kāraṇaprāptau kāryasya pravilayaprasaṅgāt pratiṣedhiṣyati ca ācāryo jīvasyotpattim nātmāśruternityatvācca tābhyaḥ iti। tasmādasaṃgataiṣā kalpanā
Los llamados Bhâgavatas opinan que el único santo (bhagavat) Vâsudeva, cuya naturaleza es conocimiento puro, es lo que realmente existe, y que él, dividiéndose en cuatro partes, aparece en cuatro formas (vyûha), como Vâsudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha. Vâsudeva denota el Ser más elevado, Sankarshana el alma individual, Pradyumna la mente (manas), Aniruddha el principio de la egoidad (ahankâra). De estos cuatro, Vâsudeva constituye la esencia causal última, de la cual los otros tres son los efectos...
Nosotros, sin embargo, debemos objetar la doctrina de que Sankarshana surge de Vâsudeva, Pradyumna de Sankarshana, Aniruddha de Pradyumna. No es posible que de Vâsudeva, es decir, el Sí mismo más elevado, se origine Sankarshana, es decir, el alma individual; porque si tal fuera el caso, se uniría al alma la no permanencia, y todas las otras imperfecciones que pertenecen a las cosas originadas. Y de allí no podría tener lugar la liberación, que consiste en llegar al Ser supremo; porque el efecto no se absorbe más que entrando en su causa. Que el alma no es una cosa originaria, lo probará el maestro más adelante (II, 3, 17). Por esta razón, la hipótesis del Bhâgavata es inaceptable.
También es instructivo mirar el comentario de Adi Shankaracharya sobre Adhyaya 2 Pada 3 Sutra 42, donde refuta la noción de que los humanos no tenemos control sobre nuestras acciones al argumentar que hemos tenido infinitos nacimientos pasados que van infinitamente atrás en el tiempo. de modo que somos nosotros, no Brahman, los responsables últimos de nuestras acciones. Esto es lo que dice:
naiṣa doṣaḥ parāyatte'pi hola kartṛtve karotyeva jīvaḥ kurvantaṃ hola tamīśvaraḥ kārayati api ca pūrvaprayatnamapekṣya idānīṃ kārayati pūrvataraṃ ca prayatnamapekṣya pūrvamakādyavati anāditādita kathaṃ punaravagamyate
[P]or aunque la actividad del alma no es independiente, sin embargo, el alma actúa. El Señor ciertamente lo hace actuar, pero actúa por sí mismo. Además, al hacer que el Señor actúe ahora, tiene en cuenta sus esfuerzos anteriores, e hizo que actúe en una existencia anterior, teniendo en cuenta sus esfuerzos anteriores a esa existencia; un regressus contra el cual, considerando la eternidad del samsara, no se pueden oponer objeciones.
Proporcioné tanto el sánscrito como el inglés, por lo que no hay problemas de traducción.
El cuerpo físico de un Jiva manifiestamente no es eterno. Todos los koshas que forman ese complejo de Jiva tampoco son eternos. Así que lo único que queda es el Atma. Jiva cuando no está emancipado piensa en sí mismo como el cuerpo físico, el cuerpo sutil, el cuerpo causal y el Atman con un ego claramente identificado. Jiva después de la emancipación es simplemente el Atman sin ego. Dado que el Atman es eterno, el Jiva también es eterno.
Una buena analogía para entender esto es imaginar a la jiva como una vasija en un océano de conciencia. La olla es el ego y hay conciencia tanto dentro como fuera de la olla. Un Jiva que no está emancipado se identifica con la olla o el ego. Un Jiva que está emancipado se identifica con la conciencia y se da cuenta de que es eterno.
La imagen de arriba también se deriva del Upanishad Mahavakya 'aham Brahmasmi' o Soham (Yo soy Él).
Narendra [Swami Vivekananda]: "El 'yo' que está implícito en 'Yo soy Él' no es este ego. Es lo que queda después de que uno elimina la mente, el cuerpo, etc.".
El Evangelio de Sri Ramakrishna traducido por Swami Nikhilananda, p. 979
El 'yo' de un Jiva, menos el cuerpo físico, sutil y causal, es eterno ya que ese yo es Él.
Jeeva no existe en primer lugar. Si crees que Jeeva está separado de Purush/Brahman, entonces es un gran error. Advaita (No-Dualidad) es la realidad.
"Ayam Aatma Brahman" Mi alma es igual a la Superalma
Este es Anubhav Maha Vakya de Upanishads que describe la experiencia de una persona iluminada, después de lo cual nunca experimenta la vigilia, el sueño o el sueño profundo, sino que permanece en turiya para siempre.
El Jeeva, se crea a partir de la ignorancia como se explica aquí.
Así como una pared iluminada por los rayos del sol está más iluminada cuando la luz del sol reflejada en un espejo incide sobre ella, así el cuerpo iluminado por Kutastha está más iluminado por la luz de Kutastha reflejada en el intelecto.
Brahman es conciencia infinita uniforme, y el alma de cada Jeeva es una gota de ella. Imagine que Purush es un océano y el yo es una gota de eso, pero en realidad la gota nunca se separó del océano, ya que no tuvo existencia individual desde el principio.
Así es como la relación entre Prakriti-Purush como se describe en Kashmir Shaivism
Hay una dicotomía entre sujeto y objeto; el conocedor y lo conocido; el Yo Cósmico y este yo; Yo (aham) y este yo (idam).
Shiva Tattva (causa de Aham)
Shakti Tattva (causa de Idam)
Son en realidad uno con Parmshiva. Se consideran dos tattvas solo por la conveniencia del pensamiento filosófico y como una forma de aclarar los dos aspectos de la Realidad Absoluta: Parmshiva. Shiva tattva es unidad trascendental y shakti tattva es diversidad universal. La Conciencia pura y Absoluta inmutable es Shiva, mientras que la tendencia natural de Shiva hacia la manifestación exterior de las actividades divinas es Shakti.
Cuando alguien dice "yo soy fulano de tal". Aquí, "Yo soy (Aham)" es constante para todos y proviene del verdadero Purush, mientras que "tal y tal" es la objetivación (Idam) de lo infinito, creada por el poder de Maya, que engaña a Purush al identificarse con el cuerpo temporal bajo el ego. /ignorancia. Esto se llama Adhyasa o superposición de Prakriti (Maya) sobre Purush (yo real).
Es por eso que Adi Shankaracharya compuso "Shivoham" (Shiva + Aham) "Yo soy Shiva" que contiene Neti Neti ("No ita/idam") que cubre el rechazo de toda Maya/Ignorancia.
Además, Shiva y Shakti son lo mismo en realidad, lo que se realiza después de la iluminación.
Según Sankara, aham (sentido del yo asegurado en la introspección, visayi) e idam (sentido del tú asegurado en la extrospección, visaya) están polarmente relacionados, son opuestos a la luz y la oscuridad. Idam Brahman se refiere a etadakshara - Brahman como la unidad objetiva y el tadakshara - Brahman se refiere al sujeto, el Atman, es decir, Brahman como Sí mismo, que no puede ser un objeto de pramana-jnana ya que el Atman no es dual y no tiene el el saber y lo conocido en él. La realidad debe ser conocida objetivamente como un idam como la meta al mirar hacia adentro, de lo contrario, los vidhi-vakyas no tendrían ningún propósito. Más allá del "yo" no hay ninguna persona conocedora o hacedora sino el fundamento trascendental del "yo", lo indecible; no se puede hablar directamente de lo indeterminado.
El aspecto idam de ahamkara reflejado por la luz del yo puro se convierte en el objeto del "sentido del yo". Brahman no puede ser conocido en la actitud objetiva como un objeto en algún lugar del más allá como un idam. Advaita Vedanta sostiene a Brahman como Atman y Brahman como idam sarvam ("todo esto")
Comprender Adhyasa es la clave
Adhyasa es la apariencia ilusoria, en otro lugar, de un objeto visto antes en otro lugar. Es similar en naturaleza al recuerdo. Por ejemplo, al ver una cuerda con poca luz y no reconocerla como una cuerda, una persona la confunde con una serpiente que ha visto en otro lugar. La serpiente no es absolutamente irreal, porque en realidad se experimenta y produce el mismo efecto, como el miedo, etc., que produciría una serpiente real. Al mismo tiempo, no es real, porque ya no se ve cuando se ha reconocido la cuerda. Por lo tanto, se describe como Anirvachaneeya o lo que no se puede clasificar como real o irreal.
cuando hay superposición de una cosa sobre otra, esta última (el sustrato) no se ve afectada en lo más mínimo por las buenas o malas cualidades de la primera. (por ejemplo, el nácar no se vuelve más valioso porque se confunde con plata, ni una cuerda adquiere las cualidades de la serpiente con la que se confunde). La implicación de esta declaración es que el yo que es idéntico a Brahman no sufre ninguno de los cambios, ni experimenta ninguna de las alegrías y tristezas del cuerpo, la mente y los órganos que se le superponen. Sin embargo, es sólo debido a esta superposición mutua del yo y el no-yo que toda acción, tanto secular como religiosa, incluyendo el estudio de Vedanta, se vuelve posible. El yo, por sí mismo, no es un hacedor de acciones ni un disfrutador de los resultados.Se convierte en hacedor y disfrutador sólo debido a esta superposición, como resultado de lo cual, como dice Adi Shankara, lo real y lo irreal, es decir, el yo y el no-yo, se mezclan en uno, por así decirlo. Toda acción, incluidos los diversos ritos establecidos en los Vedas, cae así dentro de la esfera de Avidya o nesciencia, que es la causa de la superposición.
Samkhya también explica lo mismo que la manifestación ocurre debido a la presencia de Prakriti, que se superpone a Purusha y los Vedas no tienen mucha relevancia en el camino de la iluminación.
Sí Gotas separadas del océano por su tamaño y ubicación, pero no por las propiedades del agua. El carácter del agua en el océano continuará en el carácter del agua en la gota. Se llama Océano y gota debido a su tamaño únicamente y de manera similar se le llamará atma y paramatma. Al igual que no puedes destruir el agua, tampoco puedes destruir el atma, solo se producen cambios. La propiedad y la cantidad original siguen siendo las mismas que demostraron por la ciencia esa ley de conservación de la masa o en el conocimiento espiritual que llamamos a nuestro Dios como achyuta. Este paramatma es un espíritu como la energía eléctrica. La electricidad funciona de manera diferente con diferentes instrumentos. De manera similar, este parameshar en su forma de energía funciona de manera diferente con diferentes entidades. Dios en su forma de energía es sin forma, infinito y nirguna, indica que no tiene vida pero tiene todo para sustentar la vida, es eterno solamente. Pero la misma energía cuando se manifiesta con el cuerpo es de corta duración. Toda la encarnación llega a su fin, lo que significa que el cuerpo no es eterno, pero el espíritu es eterno.
Pandya