¿Cuál es el tamaño del alma según las diferentes escuelas Astika?

Las escuelas astika no vedánticas piensan que el alma es omnipresente, mientras que la mayoría de los vedantinos piensan que tiene un tamaño atómico. . Permítanme abordar cada una de las seis escuelas de Astika:

1. Samkhya : La escuela Samkhya creía que el alma es omnipresente. Esto es lo que dice Kapila en Adhyaya 1 Sutra 50 de los Samkhya Sutras:

   mūrttatvādghaṭādivat samānadharmāpattāvapāsiddhāntaḥ

   Si el Purusha fuera heterogéneo (por lo tanto, limitado o finito), como el cántaro, etc., entonces poseería propiedades similares a las de este último y, por lo tanto, se produciría la colisión inversa.

   Esto es lo que dice Aniruddha sobre este Sutra en su Samkhya Sutra Vritti:

   Las cosas corporales o finitas, el cántaro, etc., sufren cambios. Si el Purusha posee una propiedad similar, también perecería. Pero la mortalidad del Purusha es lo contrario de la verdad. Además, en el curso de la migración a diferentes nacimientos, el Purusha tendría, según la suposición de tener un tamaño finito, que adaptarse al tamaño del cuerpo del slophant y el gusano. Si este sufre contracción y expansión, debe ser un todo hecho de partes, y por lo tanto, no eterno, (que también es el reverso de la verdad).

2. Yoga : Por lo que sé, ni los Yoga Sutras de Patanjali ni los Yoga Bhashya de Vyasa discuten el tamaño del alma. Pero las escuelas de Samkhya y Yoga coincidieron en todos sus puntos de vista filosóficos excepto en la existencia de Dios, lo que significa que la escuela de Yoga también creía que el alma es omnipresente.

3. Nyaya : La escuela Nyaya también creía que el alma es omnipresente. Esto es lo que dice Vatsyayana en este extracto de su Nyaya Sutra Bhashya:

   " El Alma, siendo omnipresente , estaría en contacto con todos los órganos de los sentidos al mismo tiempo, de modo que habría la posibilidad de que varias Cogniciones aparecieran simultáneamente". ... En la cognición del olor, etc., el contacto de los órganos de los sentidos con la mente es una causa tan necesaria como el contacto de los órganos de los sentidos con los objetos; y puesto que la Mente es atómica, no es posible que su contacto con todos los órganos de los Sentidos aparezca al mismo tiempo. Y debido a la no simultaneidad de este contacto (de la Mente), no es posible que varias cogniciones aparezcan simultáneamente, aunque sean las cualidades del Alma (omnipresente).

4. Vaisheshika : La escuela Vaisheshika también creía que el alma es omnipresente. Esto es lo que dice Canadá en los Vaisheshika Sutras:

   vibhavānmahānākāśastathā cātmā

   El éter, como consecuencia de su vasta expansión, es infinitamente grande. Así también es el Alma.

   Esto es lo que dice Shankara Mishra en su comentario sobre este Sutra:

   Así como el Éter es inmensamente vasto, ya que posee la penetración universal, es decir, la característica de estar en conjunción con todos los cuerpos densos, así también el Alma es inmensamente vasta. Si la característica de estar en conjunción con todos los cuerpos densos no perteneciera al Alma, entonces la acción no se produciría en los respectivos cuerpos densos, como resultado de la conjunción del Alma que lleva su Adrishtam o destino, ya que Adrishtam, estando presente en un diferente substratum, depende o necesita "proximidad" (o una plataforma común), para que pueda ser productiva de acción; y esa "proximidad" no es sino conjunción del Alma que lleva su Adrishtam. Asimismo, a medida que el cuerpo se mueve, la producción de conocimiento, placer, etc., en situaciones particulares, es imposible o incapaz de prueba excepto en la teoría de la penetración universal del Alma. En consecuencia, el Alma también es omnipresente.

5. Purva Mimamsa : La escuela Purva Mimamsa (lo adivinaste) también creía que el alma es omnipresente. Esto es lo que dice Shabara Swami en este extracto de su comentario sobre los Purva Mimamsa Sutras:

   [A] una cuestión de hecho, eso solo se llama un "acto" que transpone su sustrato de un lugar a otro; y tal transposición no es posible para el Alma, - porque el Alma es omnipresente; que el Alma está presente en todos los lugares lo indica el hecho de que su funcionamiento (en la forma de experimentar placer, dolor, etc.) se encuentra en todas partes. “Ese mismo hecho puede ser una señal de que va de un lugar a otro”. [N]o percibimos ninguna incongruencia en la opinión de que el Alma no se mueve de un lugar a otro [mientras que hay varias incongruencias en la opinión de que sí se mueve].

   Consulte mi pregunta aquí para obtener más detalles sobre los argumentos de Purva Mimamsa con respecto a este tema.

6. Vedanta : ¡Finalmente, una vista diferente! Esto es lo que dice Vyasa en Adhyaya 2 Pada 3 de los Brahma Sutras:

   19. (El alma individual debe ser de dimensión atómica debido a la mención en los Vedas) de su salida del cuerpo, yendo (al próximo mundo siguiendo un curso) y regresando (desde allí).
   20. (La atomicidad del alma se confirma) debido a la relación de la propia alma con los dos últimos hechos (a saber, seguir un curso y regresar).
   21. Si se objeta que el alma no es atómica porque se dice que su tamaño no lo es, respondemos que no, ya que ese contexto se relaciona con el otro (es decir, el Sí mismo supremo).
   22. Y el alma individual es atómica debido al uso directo de la palabra en los Upanishads, así como a la mención de la infinitesimalidad.
   23. (La atomicidad del alma y su sentir sobre todo el cuerpo implican) ninguna contradicción, como en el caso (de una gota) de pasta de sándalo.
   24. Si se objeta que (el argumento es válido en el caso de la pasta de sándalo) debido a su posición peculiar (pero eso no es evidente en el caso del alma), entonces decimos, no, (una ubicación peculiar) para el alma es admitida en los Upanishads, porque existe en el corazón.
   25. O en la analogía de lo que se ve en el mundo (el alma puede impregnar todo el cuerpo) a través de su atributo (de sensibilidad).
   26. (La cualidad de sensibilidad puede tener) existencia separada como el olor.
   27. Y los Upanishad también muestran esto.
   28. (El alma y su inteligencia están separadas), ya que se enseñan por separado (en los Upanishads).
   29. Pero el alma llega a tener tales apelativos debido al dominio de los modos de ese intelecto; esto es exactamente como en el caso del Sí mismo supremo.
   30. Y debido a que el contacto entre el alma y el intelecto persiste mientras continúa el estado mundano del alma, no puede haber defecto, porque esto es lo que se encuentra en las escrituras.
   31. Más bien porque ese contacto (con el intelecto, etc.) que permanece latente (en el sueño y la disolución) puede manifestarse (durante la vigilia y la creación) como la virilidad, etc. (desde la niñez, etc.).
   32. De lo contrario (si no se admite la existencia del órgano interno) existirá la posibilidad de percepción constante o no percepción o habrá que admitir que cualquiera de los poderes (del alma o de los órganos) se convierte (de repente ) excluido (o delimitado o perdido).

   Tenga en cuenta que esta traducción está escrita desde el punto de vista del filósofo Advaita Adi Shankaracharya, quien creía, como lo hacen las escuelas Astika no vedánticas, que el alma es omnipresente. Creía esto porque pensaba que el Jivatma es lo mismo que Brahman, de quien todo el mundo está de acuerdo en que es omnipresente; ver esta sección de su Brahma Sutra Bhashya:

   El alma no es de tamaño atómico, ya que las Escrituras no declaran que haya tenido un origen. Por el contrario, como las Escrituras hablan del Brahman supremo entrando en los elementos y enseñan que es su Ser, el alma no es otra cosa que el Brahman supremo. Y si el alma es el Brahman supremo, debe ser de la misma extensión que Brahman. Ahora bien, las Escrituras afirman que Brahman es omnipresente. Por lo tanto, el alma también es omnipenetrante.- En ese punto de vista, todas las afirmaciones sobre la omnipenetración del alma hechas en Sruti y Smriti están justificadas, así, por ejemplo, el pasaje, 'Él es ese gran Ser no nacido que consiste en del conocimiento, está rodeado por los prânas &c.' (Bri. Up. IV, 4, 22). Tampoco podría el alma, si fuera de tamaño atómico, experimentar sensaciones que se extendieran por todo el cuerpo.

   Pero la mayoría de los demás comentaristas de los Brahma Sutras interpretan estos Sutras como diciendo que el alma es de tamaño atómico. Podría citar casi cualquier comentario sobre el Brahma Sutra, pero permítanme citar esta sección del Sri Bhashya de Ramanujacharya como un buen representante:

   El Yo no es omnipresente, sino por el contrario, de tamaño atómico (anu).--¿Cómo se sabe esto?--Puesto que la Escritura dice que pasa, va y vuelve. Su desvanecimiento se describe en el siguiente pasaje 'por esa luz este Yo parte, ya sea a través del ojo, o a través del cráneo, oa través de otras partes del cuerpo' (Bri. Up. IV, 4, 2). Está yendo en el siguiente texto 'todos los que mueren fuera de este mundo van a la luna', y está volviendo en el texto 'de ese mundo viene de nuevo a este mundo, para la acción'. Todo este andar, etc., no puede conciliarse con el hecho de que el alma esté presente en todas partes.