¿Cuál es la diferencia entre Buddhi (बुद्धि) y Mann (मन)?

Del Katha Upanishad 3.10-13

3. Conozca al Sí mismo sentado en el carro, el cuerpo como el carro, el intelecto (buddhi) como el auriga y la mente como las riendas.

4. Los sentidos llaman los caballos, los objetos de los sentidos sus caminos. Cuando él (el Yo Superior) está en unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, entonces la gente sabia lo llama el Disfrutador.

5. Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto , el Yo Superior (alma individual) está más allá del intelecto.

6. 'Más allá del Yo Superior está lo Inmanifestado, más allá de lo Inmanifestado está el Purusha/Brahman. Más allá del Purusha no hay nada: esta es la meta, el camino más elevado.

De Anu Geeta

Dado que la mente es el gobernante de estos cinco elementos, en (la cuestión de) absorberlos o traerlos, la mente misma es el yo individual. La mente siempre preside sobre los grandes elementos. El entendimiento (Buddhi) proclama su poder, y se llama Kshetrajña. La mente unce los sentidos como un auriga (yugos) buenos caballos. Los sentidos, la mente y el entendimiento están siempre unidos al Kshetrajña. Ese yo individual, montando el carro al que se unen los grandes caballos, y en el que el entendimiento es el lastre, conduce por todos lados el gran carro que está impregnado por el Purusha/Brahman, tiene al grupo de los sentidos en yugo (a él). ), tiene la mente por un auriga, y el entendimiento por un arrastre. Esa persona erudita y talentosa en verdad, que siempre entiende así el carro cabalgado por el Brahman, no viene por engaño en medio de todas las entidades. Este bosque del Brahman comienza con lo no percibido y termina con los objetos burdos; e incluye muebles e inmuebles, recibe luz del resplandor del sol y la luna, está adornado con planetas y nakshatras, y está adornado por todos lados con redes de ríos y montañas, y siempre embellecido igualmente por varias (descripciones de) aguas; es (el medio de) subsistencia para todas las entidades, y es la meta de todas las criaturas vivientes. En esto siempre se mueve el Kshetrajña. y siempre embellecido igualmente por varias (descripciones de) aguas; es (el medio de) subsistencia para todas las entidades, y es la meta de todas las criaturas vivientes. En esto siempre se mueve el Kshetrajña. y siempre embellecido igualmente por varias (descripciones de) aguas; es (el medio de) subsistencia para todas las entidades, y es la meta de todas las criaturas vivientes. En esto siempre se mueve el Kshetrajña.

Mente (Mann), Inteligencia (Buddhi), Chitta, Ego (Ahamkaar) son parte del cuerpo sutil/ling sharir y están vinculados al alma individual también llamada cuerpo causal/karan sharir.

Parece haber muchos pensamientos diferentes con respecto a Mann y Buddhi , por lo tanto, expresan otro aspecto de esto. En pocas palabras de [BG-3.42]:

(Sthula) Shariara < Indriya < Mann < Buddhi < Atman/Brahman _Sánscrito
(Físico) Cuerpo < Sentidos < Mente < Intelecto < (Verdadero) Ser/Alma _Inglés

Así se cree la relación entre Pancha-Kosha & Atman :

Annamayakosha < PrAnamayakosha < Mano/VignAna-mayakosha < Anandamayakosha / KArana Sharira < Atman
_{Nota: Mano y VignAna se fusionaron para tener sentido con el mapeo anterior.}

De las 2 fuentes anteriores, está claro que Buddhi debería ser una capa superior de Mann . Ahora podemos interpretar esto de varias maneras. Lo que creo es:

Mann (Mente) es una forma sutil de cerebro que va más allá de la muerte física. Probablemente lleva las impresiones de deseos o Karma (acción) generados por los Sentidos. Cuando los Indriyas están involucrados en Karma , generan buenos o malos frutos/ phala . Mann en su forma debe permanecer hasta que estos frutos sean absorbidos o los Indriyas sean gratificados de buena o mala manera. Después de eso , Mann debería irse, es decir, ser reemplazado.
¿Significa eso, el fin del nacimiento y la muerte? No en su mayoría.

Buddhi (Intelecto) aún permanece. Por eso también se le llama KArana Sharira (Cuerpo causal). Esta es la raíz de nuestra existencia. Esta es la última capa de MAyA . También se le llama Ananda Sharira , porque es "Disfrutador" (o "Consumidor") de todo. Una vez que esto se va, es todo Moksha.
Cuando vemos una película, nuestro cerebro se pone asustado, triste, romántico, agresivo, patriótico... según el contenido. Pero por dentro lo sabemos, todo es imaginación. Todavía tenemos una causa para consumir y disfrutar. En esta analogía, su "Interior" es Buddhi que controla su "Cerebro" o Mann .

"Entonces, ¿quién diferencia a todos estos: Sharira, Indriya, Mann, Buddhi, Atman ?"

Llamo a este diferenciador como "Conciencia" o "ChetanA" . En otras palabras, lo que se llama "yo", es ChetanA . Este podría ser un aspecto sutil de SagunA Brahman [BG 10.22].
El controlador se decide en función de dónde reside este ChetanA . Para varios aspectos de la vida, este ChetanA puede residir en diferentes niveles como se indica arriba. Según qué nivel constituye ChetanA , se diferencian los diversos Buddhi .

Cuando ChetanA reside en:

1. Sthula Sharira : El asunto está como muerto. No puede hacer nada por sí solo. Por eso también se le llama Acheta .

2. Indriya : Animales o personas animales ( Jada ) a menudo caen aquí. Suelen ser TAmasicos por naturaleza [BG 18.32]. Simplemente hacen cosas para complacer los sentidos. Mientras tienen hambre comen, en temporada se aparean, en agresión gritan. Suelen ser seres impulsivos que actúan en Adharma , pensando genuinamente que eso es Dharma . Al no tener dirección, se van en la miseria. Tienen Chetana , pero actúan como Acheta . No funcionan para la "gratificación de los sentidos", son simplemente "Sentidos incorporados".

3. Mann : La gente RAjásica cae aquí [BG 18.31]. Aquellos que son conscientes por Mann no están bajo el control de Indriyas , sino que tratan de gratificarlo. En otras palabras, sus Karmas están influenciados por los Indriya . Aquí es dondereside el Adharma real. Sus Karmas se denominan buenos o malos y 'aparentemente' generan los frutos. Los humanos con deseos actuarían de acuerdo a su Mann . Aunque su Chetana está en Mann , actúan como si estuvieran en las categorías anteriores.

4. Buddhi : este es el lugar donde las personas son plenamente conscientes de su propio Dharma y actúan en consecuencia. Sus acciones pueden incluso parecer todas las categorías anteriores, pero su conciencia está viva. Esas personas tampoco están atadas por Karma s. Estos son seres SAtvika [BG 18.30], más cercanos a dios, pero aún no liberados. Todo para ellos es maravilloso, ya que consideran que Sukha (felicidad) y Dukha (tristeza) son lo mismo. Para ellos NO hay razón suficiente para ir más allá. Por lo tanto, siguen disfrutando hasta quesucede Moksha . Estos seres se han dado cuenta de que todas las acciones suceden por sí mismas, no hay propiedad.
   Probablemente es por eso que tal SAtvikaLos seres se llaman Buda (de Buddhi ) y tienen una razón válida para decir que "nada" es supremo más allá de esto.

5. Atman : Esto es esa "nada" ( Nirguna Brahman ), que es trascendental a todo lo anterior. Está vacío de todo lo anterior. No hay ni Dharma ni Adharma . Es Moksha , el estado supremo.

Todo lo anterior se describe en su forma más pura. Pero todo está más o menos presente en la mayoría de los seres.

_{BG 3.42 — Se dice que los sentidos están más allá (del cuerpo), la Mente está más allá de los Sentidos, el Intelecto está incluso más allá de la Mente, "Eso" ( Nirguna Brahman ) está incluso más allá del Intelecto.
BG 10.22 — Entre los VedAs soy SAma Veda, entre los semidioses soy VAsava, para los sentidos soy Mente y dentro de las manifestaciones materiales soy ChetaNa.
BG 18.30 — Aquel que conoce adecuadamente la actividad y el retiro, el deber y el no deber, el miedo y la audacia y la vinculación y la liberación, tiene SAtvika Buddhi .
BG 18.31 — El que no conoce el Dharma y el Adharma , el deber y el no deber tal como son, tiene RAjasi Buddhi .
BG 18.32 - Cubierto por la oscuridad ( Tamas ), el que cree Adharma como Dharmay cree que otras (cosas) también son erróneas, tiene TAmasi Buddhi .
--de Gita Press, Gorakhpur}

Atma es el más Poderoso que controla Buddhi. Budhi es más poderoso y debe controlar y guiar a Mann para la toma de decisiones. Mann es más Poderoso que Indriya (órganos de los sentidos).

Atma es el poder supremo. ¡Idealmente! Buddhi debería rendirse a Atma, Buddhi debería controlar a Mann y Mann debería controlar a Indriya.

Mann necesita conciencia para controlar el Indriya. El "Control" directamente proporcional a la "Conciencia".

-Bhagvad Geeta, Adhay 3, Shlok 42

La palabra sánscrita Yoga tiene su raíz literal “yuj”, que significa unir, unir o adjuntar. Quien practica Yoga es un Yogui o Yoguini. La forma de YogA que se originó en la antigua India se practica como una combinación de procesos físicos, mentales y espirituales para disciplinar el propio BMCA (Budhi, Manas, Chitta, Ahankara) lo suficientemente apto para dirigir a los practicantes de Mantra-upasakas--hacia adelante (Sangeetha, Namasankeertana infundido con bakthi también son Mantras más aún en Kaliyuga). El término Yoga se refiere tanto al objetivo como al método para alcanzarlo a través de una variedad de caminos, escuelas, principios y prácticas. Prescribe técnicas para la purificación continua del complejo cuerpo-mente, para calmar los ruidos extraños y preparar al individuo para resonar con el Intelecto Cósmico (IC) contenido en Akasa, para aprovecharlo para uso benévolo. El yoga y los mantras son puros en eso, llevan a los actores a desarrollar vínculos con la Conciencia, para descargar continuamente ampliando y elevando el horizonte de las percepciones espirituales. Como tal limpieza yóguica del propio BMCA. Es el requisito mínimo esencial para que GM tenga mano. La referencia a GM incluye todos los Mantras, ya que Ella es la controladora de todo, como veremos más adelante. Visto superficialmente, los objetivos de las diferentes formas yóguicas son diferentes. Sin embargo, existe un serio punto en común entre los sistemas, como también objetivos duraderos como la concentración, la devoción y el desarrollo del carácter ético, el papel austero de la vida y todo. Como tal, las formas yóguicas cubren un amplio espectro de enfoques. El yoga ayuda al uso creativo de las emociones, frenando particularmente aquellas que distraen, perturban y destructivas. Crea un gran corazón, una amplitud de visión, y elimina la estrechez de miras, promueve la destreza intuitiva/creativa, la amabilidad, la compasión, la empatía y, finalmente, lo prepara para servir a la naturaleza, sus seres y sus otras entidades sin egoísmo pero con abundante cuidado cariñoso. Promueve también la salud, el bienestar y las aspiraciones de los practicantes -sadakas- de servir mejor. Rishis/NYs son tales ejemplos destacados. es apto para dibujar el problema del ego mitológico de quién es mayor, Raja rishi Viswamitra o el Maharishi Vasishta y, finalmente, es Vasishta con el poder de los mantras que ganó fácilmente a Viswamitra y su enorme ejército y bendijo al otro confirmando el poder de los Rishis. Maharishi Patanjali En su Ashtanga Yoga – The Moksha Ladder prescribió (alrededor del 5000 a. C.) ocho pasos: para lograr una limpieza tan extraordinaria de la mente y el cuerpo paso a paso como se describe a continuación:
Yama apunta a la purificación interna o código moral, Niyama apunta a la pureza externa o disciplina personal, Asana consiste en la ejecución de las posturas del Yoga, Pranayama es el control de la respiración, Pratyahara resulta del retiro de los órganos de los sentidos Dharana es concentración, Dhyana es meditación. Samadhi es el estado final de absorción espiritual. Los primeros cinco pasos son los preliminares que promueven el samanya (normal) dharma que eleva la personalidad de los individuos. Para un Sanyasi que aspira a Moksha, el Nivritti Margi, los ocho miembros son esenciales, mientras que para el cabeza de familia que practica Pravritti Marga, los primeros cinco miembros se consideran suficientes. No hay necesidad de convertirse en un sanyasi. Y es por eso que se dice que la mayoría de nosotros con un poco más de disciplina podemos convertirnos en Privritti margis. Sin embargo, la parte más difícil del Yoga, es el control del cuerpo y la mente. El santo-filósofo tamil Thayyumanavar (1705-1742) dice: "Es fácil controlar un elefante, agarrar la cola del tigre, agarrar la serpiente y bailar, dictar a los ángeles, transmigrar a otro cuerpo, caminar sobre el agua o sentarse en el mar, pero es difícil controlar la mente y permanecer quieto". Pero el Yoga y la GM pueden llevarte a lograr estos

Budhi, se dice, tiene 3 hijos, Manas, Chitta y Ahankara. Si estos niños se cultivan y obedecen a Budhi, entonces uno puede convertirse en un gran Rishi o Científico y otros. Si no, uno tiene todas las calificaciones para convertirse en un rakshasa. Así que uno de los principales objetivos y metas del Yoga es hacer que estos niños obedezcan budhi. ¿Por qué Budhi? Las ciencias ahora respaldan que solo budhi recibe instrucciones divinas de Akasa a través de Nonlocalaction, resonancia mórfica / plantillas (descritas en otro lugar) et al. Gayatri había confirmado este camino atrás diciendo NAHA DHEEHI PRACHODAYAT. Tenga en cuenta que NAHA significa NUESTRO y no MÍO solamente, destacando la importancia de la Conciencia Colectiva y DHEEHI significa Budhi y no importa. El concepto de yuj para unir puede expandirse para cubrir otras áreas beneficiosas tales como: a-unión de personas en disputa, grupos , y naciones; b— restaurar la salud de cualquier entidad biológica ya que su vida sana se debe a innumerables células del cuerpo que funcionan en sinfonía pero si la disonancia se establece en el cuerpo está enfermo. Unir lo disonante con el descanso armonioso también es Yoga c: compartir de manera no equitativa o desperdiciar los recursos de la naturaleza, etc., es susceptible de curación yóguica. Generalizando, dondequiera que prevalezca la elección o la discordancia, es decir, si la entropía de un sistema aumenta, el Yoga puede desempeñar su papel beneficioso. Y muchas escuelas de yoga ya están tratando de cubrir esas áreas. donde prevalece la elección o la discordancia, es decir, si la entropía de un sistema aumenta, el yoga puede desempeñar su papel beneficioso. Y muchas escuelas de yoga ya están tratando de cubrir esas áreas. donde prevalece la elección o la discordancia, es decir, si la entropía de un sistema aumenta, el yoga puede desempeñar su papel beneficioso. Y muchas escuelas de yoga ya están tratando de cubrir esas áreas.