¿Cómo se ha desarrollado la comprensión de Lord Vishnu y cuál fue su papel inicialmente?

En primer lugar, para responder a su pregunta secundaria, sí, hay algo que es más particular de Vishnu que tanto Vaishnavite como Shaivites reconocerían sobre él, y es que él es el dios de la preservación. Es decir, los vaishnavitas dirían que Vishnu es el preservador, pero también es responsable en última instancia del origen y la destrucción del Universo, aunque otras deidades puedan manejarlos instrumentalmente. Y de manera similar, un Shaivita diría que Shiva es el destructor, pero también es el responsable final de las otras funciones como la creación y la preservación. Pero lo único en lo que los hindúes de casi todas las sectas pueden estar de acuerdo es que Vishnu es al menos instrumentalmente responsable de la preservación, y que Shiva es al menos instrumentalmente responsable de la destrucción.

Esta propiedad central de Vishnu, relacionada con su papel en la preservación del Universo y sus virtuosos habitantes del Adharma, se resume en un famoso verso del Bhagavad Gita:

Para librar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco, milenio tras milenio.

Ahora déjame abordar tu pregunta principal, con respecto a la evolución en nuestra comprensión de Vishnu. Tenga en cuenta que esto no se trata de una evolución en el mismo Vishnu, quien siempre ha sido el mismo independientemente de los conceptos erróneos humanos, y esto ni siquiera es una evolución para ciertos sabios Trikalajnani, quienes presumiblemente entendieron a Vishnu correctamente en todo momento. Pero es cierto que la comprensión de la sociedad de Vishnu ha evolucionado. Dejame explicar. (Esta es una versión ampliada de lo que dije en mi pregunta aquí ).

Antes de la época del sabio Vyasa, la gente tenía un entendimiento muy diferente de qué dioses eran importantes que el entendimiento que tenemos hoy. Los mantras védicos aún no se habían compilado en los cuatro libros que llamamos los Vedas, pero los mantras aún eran conocidos entre los hombres y, lamentablemente, conducían a una perspectiva sesgada de las cosas. La mayoría de los himnos védicos estaban dirigidos a dioses como Indra, Agni, Vayu, Surya, Chandra, etc., porque eran los más relevantes para el Soma Yagna, pero la gente tenía la impresión de que esos eran los dioses supremos. Solo después de que Vyasa compuso el Mahabharata y los Puranas, la gente obtuvo una visión correcta de la importancia de Brahma, Vishnu, Shiva, etc. ¡Kurma y Varaha eran encarnaciones de Vishnu! (Por ejemplo,historia de Matsya en el Shatapatha Brahmana del Yajur Veda.)

En cualquier caso, es interesante rastrear la historia del vaishnavismo (adoración de Vishnu) antes de que viniera Vyasa y aclarara las cosas. El vaishnavismo provino de muchas corrientes diferentes, que identificaré por el nombre de Vishnu que más veneraron:

1. Vishnu : existe el Vishnuismo védico , la adoración de Vishnu como se describe en los Vedas, que en su mayoría involucra su encarnación como Vamana el enano . (Doy citas de los Vedas sobre Vamana en mi pregunta aquí ). Debido a que Vamana es conocido por tomar tres pasos de tierra para restaurar el gobierno de los tres mundos de Indra, se asumió incorrectamente que ser el ayudante de Indra era el general. papel de Vishnu. Pero todavía hay pequeñas referencias a los otros atributos de Vishnu que se conocerían más ampliamente más adelante. Por ejemplo, Rig Veda Book I Hymn 156 describe sus diversas opulencias:

   1. MUY BRILLANTE, ampliamente famoso, siguiendo tu camino habitual, alimentado con el aceite, sé útil. Como una mitra, para nosotros. Entonces, Viṣṇu, incluso los sabios deben entonar tu canción de alabanza, y el que tiene oblaciones te paga ritos solemnes.
   2. Aquel que le trae regalos al Anciano y al Último , a Viṣṇu que ordena, junto con su Esposo , Quien le cuenta el elevado nacimiento de él, el Sublime, verdaderamente superará en gloria a e'en su par.
   3. A él habéis saciado, cantores, como bien sabéis, germen primigenio del Orden ya desde su nacimiento. Vosotros, conociendo incluso su nombre, lo habéis dicho: que nosotros, Viṣṇu, disfrutemos de la gracia de ti, el Poderoso.

   Tenga en cuenta que el nacimiento se trata del nacimiento de Vamana, no de Vishnu, pero en cualquier caso, vemos aquí una referencia al poder del nombre de Vishnu. Y Rig Veda Book I Hymn 154 describe su papel en la defensa del Cosmos:

   4. Aquel cuyos tres lugares que están llenos de dulzura, imperecedero, alegría como puede enumerarlos, Quien en verdad solo sostiene el triple, la tierra, el cielo y todas las criaturas vivientes.

   5. Que pueda alcanzar esa su amada mansión donde son felices los hombres devotos de los Dioses. Porque allí brota, muy parecido al Caminante ancho, el pozo de la meath en el paso más elevado de Viṣṇu.

   6. De buena gana iríamos a vuestras moradas donde hay bueyes ágiles y de muchos cuernos, pues allí brilla poderosamente sobre nosotros la mansión más sublime del toro que anda a grandes zancadas.

   Y el verso 6 se refiere explícitamente a Paramapadam, la morada suprema de Vishnu. El Shatapatha Brahmana del Yajur Veda describe otra propiedad de Vishnu que se conocería más ampliamente más adelante, a saber, su papel como Yagna Purusha o señor del sacrificio:

   Vishnu primero logró [el sacrificio], y se convirtió en el más excelente de los dioses; de ahí que la gente diga: ' Vishnu es el más excelente de los dioses '. Ahora bien, quien es este Vishnu es el sacrificio ; y el que es este sacrificio está allá Âditya.

   Tenga en cuenta que se le llama Aditya porque Vamana es hijo de Kashyap y Aditi; es la misma razón por la que en el Bhagavad Gita, Krishna dice "De los Adityas yo soy Vishnu". En cualquier caso, el hecho de que Vishnu sea el Yagna Purusha cobraría más importancia más adelante; es la razón por la que Vaikhanasas y otros se sintieron justificados al reemplazar la realización diaria de Yagnas con la adoración de ídolos de Vishnu, porque al adorar a Vishnu todavía estaban haciendo un Yagna de manera efectiva.

2. Narayana : existe el movimiento Pancharatra , que comenzó con el sabio Narayana, una antigua encarnación de Vishnu, hijo de Yama, dios de la muerte, y hermano gemelo del sabio Nara. (Nara y Narayana fueron nacimientos anteriores de Arjuna y Krishna). Como discuto en esta pregunta , el Shatapatha Brahmana del Yajur Veda describe a Narayana conduciendo un Yagna de cinco días (Pancharatra) y luego convirtiéndose en el universo entero:

   Purusha Nârâyana deseaba: '¡Ojalá yo superara a todos los seres! ¡Ojalá yo solo fuera todo aquí (este universo)!' Contempló la ejecución de este sacrificio de cinco días, el Purushamedha, y lo tomó y realizó ofrendas con él; y habiendo realizado ofrendas con él, sobrepasó a todos los seres, y se convirtió en todo aquí. Y, en verdad, aquel que, sabiendo esto, realiza el Purushamedha, o incluso quien sabe esto, supera a todos los seres y se convierte en todo aquí.

   El ser que Narayana veneraba/en el que se convirtió se describe en el famoso Purusha Sukta, y la parte final del Purusha Sukta en el Shukla Yajur Veda (conocido como Uttara-Narayana) describe al mismo Narayana:

   17. Al principio se formó, recogido de las aguas, la tierra y la esencia de Visvakarman. Fijando la forma del mismo procede Tvashtar. Este fue al principio el nacimiento y la divinidad del mortal.
   18. Conozco a este poderoso Purusha cuyo color es como el Sol, más allá del alcance de la oscuridad. Sólo quien lo conoce deja atrás a la Muerte. No hay camino excepto este solo para viajar.
   19. En el vientre se mueve Prajâpati: él, sin nacer nunca, nace en diversas figuras. Los sabios disciernen el vientre del que brota. Sólo en él están todas las criaturas existentes.
   20. Aquel que da luz y calor a los Dioses, primero y principal Agente de los Dioses, Nacido antes que los Dioses—a él el resplandeciente, el santo, sea reverencia
   21. Así hablaron los Dioses al principio, cuando engendraron al resplandeciente y santo: El Brahman que pueda conocerte así tendrá a los Dioses bajo su control.
   22. La Belleza y la Fortuna son tus esposas: cada lado tuyo es el Día y la Noche. Las constelaciones son tu forma: los Asvins son tus fauces abiertas. Desear, desear ese mundo para mí, desear que el Universo sea mío.

   Tenga en cuenta que en el verso 22 las esposas de Narayana se llaman "Hri y Lakshmi". En cualquier caso, debido a que Narayana realizó un Yagna de cinco noches (Pancharatra) y se convirtió en todas las cosas, la gente comenzó a seguir los llamados textos de Pancharatra que brindaban procedimientos detallados para adorar a Narayana. Entre los textos independientes más antiguos de Pancharatra que tenemos se encuentran el Satvata Samhita, el Jayakhya Samhita y el Ahirbudhnya Samhita. Pero hay un texto de Pancharatra aún más antiguo que estos, ¡y es parte del Mahabharata! (Hablo del Narayaniya aquí.) Se llama Narayaniya, y es un discurso religioso de 18 capítulos entre Yudhishthira y Bhishma en Shanti Parva en el Mahabharata, específicamente los capítulos 335-352. (Es similar al Bhagavad Gita, un discurso religioso de 18 capítulos entre Krishna y Arjuna, y eso no es coincidencia: el Bhagavad Gita también se considera un texto Pancharatra, pero los hindúes lo aceptan tan universalmente que la gente olvida su asociación sectaria). Pero algunos creen que la tradición Pancharatra no se originó en los Pancharatra Agamas que tenemos ahora, sino más bien en un Védico Shakha (recensión) ahora extinto, conocido como el Ekayana Shakha del Shukla Yajur Veda, que se habría fundado por el sabio Narayana. Eso explicaría por qué la descripción de Narayana' Sus obras están en el Shatapatha Brahmana del Shukla Yajur Veda, y el himno Uttara-Narayana está en el mismo Shukla Yajur Veda. Pero por lo que puedo decir, la existencia de Ekayana Shakha no se ha establecido de manera concluyente.

   En cualquier caso, los textos de Pancharatra abogan por la adoración de Narayana a través de Pancharatra Yagnas (aparentemente libre de sacrificio de animales); a través del Karma Yoga (acción sin desear un fruto); a través de la recitación del mantra Ashtakshari (Namo Narayanaya), que se dice que Narayana le enseñó a su hermano Nara; ya través de la adoración de ídolos (similar a Vaikhanasas), aunque esto puede haberse originado con los movimientos Bhagavata.

3. Vasudeva : existe el movimiento Bhagavata, que adoraba cuatro formas de dios, Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha. conocidas como las cuatro formas de Vyuha . (Estos también son los nombres de Krishna, su hermano Balarama, su hijo Pradyumna y su nieto Aniruddha, pero esto no se reconoció en ese momento). Los Bhagavatas originalmente eran distintos de los Pancharatras, pero estos grupos se fusionaron y ahora es difícil. decir cuáles eran sus características únicas. Sin embargo, la adoración de ídolos en los templos fue probablemente uno de ellos; El Agama Pramanya de Yamunacharya cita al sabio Atri condenando a los Bhagavatas junto con otros brahmanas que trabajan en los templos por dinero:

   Los Avalukas, Devalakas, Kalpadevalakas, Ganabhogadevalakas y, en cuarto lugar, los de la profesión Bhagavata son brahmanes corruptos.

   (Veo cinco grupos, no cuatro, pero ¿quién está contando?) La mayor parte de lo que podemos vislumbrar sobre los Bhagavatas está en las críticas a ellos; por ejemplo, en su comentario sobre este Sutra y los siguientes Sutras de los Brahma Sutras, Adi Shankaracharya interpreta que los Brahma Sutras critican los puntos de vista de los Bhagavatas con respecto a la teoría Vyuha.

4. Krishna : está el krishnaísmo , la adoración de Krishna debido a los diversos milagros que realizó en su tiempo en la Tierra, en particular los que realizó cuando era un niño que crecía en Vrindavana y similares. Cuando el bisnieto de Krishna, Vajra, regresó a Mathura después de la inundación de Dwaraka, promulgó el culto del krishnaismo, centrándose en Krishna y sus diversos parientes como Balarama, Pradyumna, Aniruddha y Samba.

Los Bhagavatas y Panchartras finalmente se dieron cuenta de que Narayana era solo una encarnación de la deidad del Bhagavata, Vasudeva, por lo que los dos movimientos se fusionaron en uno, y luego los Bhagavatas se dieron cuenta de que no era una coincidencia que las cuatro formas de dios que adoraban compartieran los nombres de Krishna y los miembros de su familia. Y finalmente, cuando la gente se dio cuenta de que Krishna es una encarnación de Vishnu, nació el vaishnavismo tal como lo entendemos hoy, ya que la gente ahora sabía que Narayana, Vasudeva y Vishnu eran todos el mismo dios; el Mahanarayana Upanishad resume esta idea en su famoso verso, "Narayanaya Vidmahe, Vasudevaya Dhimahi, Tano Vishnu Prachodayat".

Para obtener más información, le sugiero que lea libros sobre la historia del vaishnavismo, por ejemplo, el libro de Suvira Jaiswal "El origen y desarrollo del vaisnavismo" y la "Historia temprana del vaishnavismo en el sur de la India" de S. Krishnaswami Aiyangar. (Esos no son necesariamente mis libros favoritos sobre la historia del vaishnavismo, son solo los dos primeros libros electrónicos que encontré en el disco duro de mi computadora sobre el tema).

No estoy seguro de por dónde empezar. El libro que está citando parece estar equivocado y, como dice uno de los comentarios, es una resaca de los indólogos ingleses anteriores a la independencia, más a menudo denominados orientalistas, que alimentaron una visión del hinduismo como una religión politeísta de salvajes. Los académicos occidentales modernos, a veces denominados neoorientalistas, han continuado esta tradición envolviéndola en el universalismo occidental moderno.

Los dioses hindúes, como todos los conceptos de Dios en diferentes culturas, han evolucionado a medida que el hombre evolucionó culturalmente.

Shiva, como parte de la Divinidad trimurti, es el dios de la destrucción (y, en consecuencia, de la muerte). Esto no fue un complemento de la cultura dravidiana como connota el otro autor. Hay amplia evidencia de esto en las ruinas arias de Mahenjo-Daro entre 2000 y 4000 a. Heinrich Zimmer dice en Myths and Symbols in Indian Art and Civilization p 126:

Ya en Mohenjo-Daro aparece el lingum, al lado de otros símbolos importantes similares a los empleados en la iconografía hindú posterior.

Vishnu también era parte de la Divinidad trimurti. Él fue el sustentador de la creación. Más tarde, Vishnu llegó a representar a la Divinidad Suprema. Una vez más, Heinrich Zimmer ve este desarrollo como parte del período védico y como resultado del desarrollo del ario durante el período védico y no debido a Dravidian.

Existe el mito de que el dravidiano es una cultura y un idioma separados del resto de la cultura india. Esto fue fomentado por primera vez por los primeros orientalistas ingleses del siglo XIX. La historia de esto se cubre con gran detalle en el Capítulo 6 titulado 'Inventando la raza dravidiana' de Breaking India .

Sugeriría para leer más:

1. Mitos y símbolos en las artes y la civilización de la India por Heinrich Zimmer y
2. Breaking India: Intervenciones occidentales en líneas de falla de Dravidian y Dalit por Rajiv Malhotra y Aravindan Neelakandan

En sánscrito, la palabra Vishnu significa literalmente "todo lo penetra" o "uno que es todo y está dentro de todo".

La gente en estos días complica demasiado las respuestas sobre este tema porque el mundo moderno ha olvidado los fundamentos del sánscrito. Si bien el conocimiento en sí no se pierde (está fácilmente disponible en línea), muchas personas simplemente no lo conocen. En sánscrito, el significado de cada palabra es equivalente al significado de sus partes. Del mismo modo, los nombres en sánscrito solo se dan cuando representan específicamente propiedades del Ser/objeto que se describe.

Entonces, en otras palabras, Vishnu siempre ha sido Dios de todo porque ese es más o menos el significado de la palabra misma.