En términos de confiabilidad en la comprensión de la realidad, ¿cómo se compara el método científico con la práctica de la percepción budista? [cerrado]

Publicado en base a una edición solicitada de esta pregunta

El " método científico " moderno , tal vez como se propugna en " La lógica del descubrimiento científico " de Karl Popper , es visto hoy por muchos, especialmente en Occidente, como el "estándar de oro" para la investigación confiable de la naturaleza de la realidad. Sin embargo, el budismo, en particular las prácticas de introspección, parece proponer un enfoque alternativo para un objetivo similar. ¿Cómo se comparan estas metodologías, en términos de enfoque y confiabilidad?

No estoy seguro de dónde se supone que debe ir esto, pero es una respuesta a una de las ediciones de Matthew del título anterior. Mi uso de "supuesto" no fue despectivo. Un punto central en juego era el significado mismo de "ciencia", "cientificismo" y los conceptos que lo rodean. La razón por la que usé "supuesto" fue precisamente porque muchas personas opinan que la ciencia es la única manera de llegar a la verdad. Tener "el método científico" sin mi calificativo crea el riesgo, en este contexto , de respaldar implícitamente esa opinión, lo cual es una petición de principio.
Por cierto, no es necesario volver a cambiarlo. Es solo que ayer me acusaron de hacer ad hominems, y ahora de ser denigrante hoy. Me siento un poco no querido :-) (¡Supongo que debería trabajar en eso!)
@Tommy, ¿qué tal si agregamos "moderno" en su lugar? De hecho, la mayor parte del artículo de Wikipedia encajaría con el budismo, excepto donde habla de revisión por pares, etc.
Eso funciona. Y ni siquiera estoy seguro de que deba conceder que el aspecto de la revisión por pares es diferente. Los budistas debaten, repiten los métodos de los demás, los revisan, escriben tratados para el análisis, etc., ¿no? Todavía soy reacio a concluir lo siguiente definitivamente, pero: ¡Soy cada vez más de la opinión de que la ciencia natural es realmente solo una forma de samatha, con todo el universo visible como su objeto de meditación! El problema, como con el samatha normal, es que algunos "practicantes" se están apegando a los geniales efectos funky. Quiero decir, ver la Nebulosa Cabeza de Caballo puede tener una especie de calidad jhanaica.
Bueno, sí, pero no en lo que respecta al logro del conocimiento; no puede hacer que su comprensión de la realidad sea revisada por pares, per se: ¿cómo puede alguien verificar que realmente se dio cuenta de lo que se dio cuenta?
Lo mismo se aplica a la física. ¿Cómo puede verificar que cuando miro un voltímetro realmente se desvió de la forma en que experimenté que se desviaba? Incluso si también lo ves desviarse, todo lo que estás haciendo es decirme que estás teniendo una experiencia similar , no la misma experiencia. No veo ninguna diferencia entre eso y tú y yo comparando experiencias con un nimitta, o experimentando el Surgimiento y la Muerte, etc. no he sido capaz de convencerme de que hay uno).
Bueno, en términos prácticos, es más fácil para usted verificar la lectura de mi voltímetro que mi logro de la cesación, pero entiendo el punto: si sigue los mismos pasos que yo, debería poder verificar mis observaciones meditativas.
Sí. Una dificultad práctica del budismo es que la mayoría de las cosas buenas son cosas avanzadas. Al menos en física, puedo hacer que un novato juegue con la gravedad con solo una regla y un par de monedas en menos de 5 minutos. Pero si quiero obtener una exploración compartida significativa sobre la existencia de Higgs, o la importancia del borrador cuántico de elección retrasada, entonces tenemos mucho trabajo preparatorio por hacer.
"... para una investigación confiable sobre la naturaleza de la realidad". Si tomamos su historia, no es exagerado considerar "hablar de la realidad" como un aspecto central de la ciencia. La exposición de la metodología y la reproducibilidad también pueden verse como formas en las que podemos comprobar si estamos hablando de lo mismo. Con eso en mente, y considerando cómo los instrumentos que amplifican nuestros sentidos (reglas, telescopios, microscopios...) fueron de la mayor importancia al hacer visibles "fenómenos invisibles", aún nos falta mucha visión de nuestra mente y vocabulario para discutir los fenómenos allí [en comparación]
El hecho de que la ciencia se considere "el estándar de oro" es un argumento preocupante, aunque es difícil estar en desacuerdo con él. Hay límites para la ciencia. En particular, es muy bueno para definir cómo se comporta el "mundo exterior", pero es terriblemente malo para definir cualquier cosa con respecto a uno mismo. Si uno usa la ciencia para definirse a sí mismo, por lo general implica cortar capa tras capa, diciendo "este no es mi yo", hasta que no pueda convencerse de cortar más. Dependiendo de cómo desee abordar la vida, esta puede ser una excelente manera de hacer las cosas, o una muy mala.

Respuestas (4)

El enfoque principal de esta pregunta es "comprender la realidad", que es el dominio de la ciencia. Entonces, la primera pregunta es si la práctica de la meditación de introspección budista incluso califica como una ciencia (es decir, un medio para comprender la realidad).

De Wikipedia :

La ciencia (del latín scientia, que significa "conocimiento") es una empresa sistemática que construye y organiza el conocimiento en forma de explicaciones y predicciones comprobables sobre el universo. En un significado más antiguo y estrechamente relacionado, "ciencia" también se refiere a un cuerpo de conocimiento en sí mismo, del tipo que puede explicarse racionalmente y aplicarse de manera confiable.

Entonces, los criterios para llamar ciencia a algo (al menos según los estándares de Wikipedia) son:

  • es sistemático
  • construye y organiza el conocimiento
  • se basa en explicaciones y predicciones comprobables como base para el conocimiento
  • toma el universo como su marco de referencia
  • puede explicarse racionalmente y aplicarse de forma fiable

La práctica de la introspección budista se ajusta a todos estos criterios; la meditación de introspección es completamente sistemática, construye y organiza el conocimiento (más sobre el conocimiento más adelante), sus explicaciones y predicciones son comprobables, toma el universo (desde un punto de vista fenomenológico) como su marco de referencia, y puede ser explicado racionalmente y aplicado de manera confiable .

Por lo tanto, la práctica de la intuición budista al menos puede considerarse científica.

En lugar de centrarnos en "cuál es mejor" (y obtener una votación cercana nuevamente), tal vez podamos estar de acuerdo en comparar los dos sistemas de "investigación sobre la naturaleza de la realidad" de manera objetiva:

Acercarse

La percepción budista toma como paradigma una forma de fenomenología o fenomenografía , en la que:

solo hay un mundo, uno que es el nuestro, y que la gente experimenta de muchas maneras diferentes

Wikipedia

Por lo tanto, se entiende como un medio para comprender la naturaleza de la llamada realidad "subjetiva", es decir, el propio ámbito de la experiencia fenomenológica.

El método científico moderno, por otro lado, generalmente adopta una postura de materialismo filosófico , en el que:

la materia es la sustancia fundamental de la naturaleza, y que todos los fenómenos emergentes (incluida la conciencia) son el resultado de interacciones materiales.

Por lo tanto, se entiende que es un medio para comprender la naturaleza de las cualidades materiales impersonales desde un punto de vista "objetivo" (es decir, impersonal).

Fiabilidad

Aquí es donde surge la controversia, por lo que esperamos poder evitarla hasta cierto punto comparando las afirmaciones individuales de confiabilidad (algo) de manera objetiva y dejando al lector con sus propias conclusiones.

La ciencia de los materiales se basa en la cantidad y la calidad de los datos empíricos que son independientes de un marco de referencia individual (es decir, deben ser reproducibles en todas las circunstancias, no afectados por el sesgo del experimentador o del sujeto). Por lo tanto, la certeza de sus afirmaciones depende de la probabilidad percibida de la objetividad de los datos que las respaldan. Para todos los efectos, esto proporciona una comprensión bastante buena de la naturaleza de la realidad; la capacidad de construir sobre la comprensión previa y modificarla ha permitido avances increíbles en nuestra capacidad de interactuar con el mundo material.

La desventaja potencial de esta confianza en los datos impersonales es que puede y, a menudo, ha llevado a una negativa dogmática a aceptar una nueva metodología o incluso evidencia (por ejemplo, la negativa de Einstein a aceptar la mecánica cuántica).

También tiene como limitación su propia capacidad de percibir el universo como un todo (hasta ahora, por ejemplo, no puede). Este tipo de limitación es a lo que llega Rupert Sheldrake en su discusión de los dogmas científicos. Enumera diez dogmas sostenidos actualmente por la comunidad científica moderna que muy bien pueden resultar falsos:

  1. Esa naturaleza es mecánica.
  2. Ese asunto es inconsciente.
  3. Las leyes de la naturaleza son fijas.
  4. La cantidad total de materia y energía es siempre la misma.
  5. Esa naturaleza no tiene propósito.
  6. La herencia biológica es material.
  7. Que los recuerdos se almacenan como huellas materiales.
  8. La mente está en el cerebro.
  9. La telepatía y otros fenómenos psíquicos son ilusorios.
  10. La medicina mecanicista es la única que realmente funciona.

http://www.dailygrail.com/Fresh-Science/2012/8/Biologist-Rupert-Sheldrake-Explains-the-Ten-Dogmas-Holding-Science-Back

El punto aquí es que el método científico moderno nos ha llevado a muchos de estos dogmas a través de su localidad, es decir, no puede decir nada sobre el universo como un todo, excepto por inferencia, que puede y, a menudo, se demuestra que es incorrecta a medida que se presenta nueva evidencia. encontrado.

Un tercer punto es que el método científico moderno tiende a confundir los datos con la verdad y, por lo tanto, descarta los datos que no encajan con una teoría como errores estadísticos, etc. Esto está muy bien documentado (aunque algo desactualizado) en The Book of the Malditos , escrito en 1919. El autor señala bastante bien la diferencia entre lo que comúnmente se tiene como conocimiento científico y lo que es absolutamente cierto, diciendo:

Es nuestra expresión que el fluir entre lo que no es y lo que no será, o el estado que vulgar y absurdamente se llama "existencia", es un ritmo de cielos e infiernos: que los condenados no quedarán condenados. ; que la salvación sólo precede a la perdición. La inferencia es que algún día nuestros malditos andrajosos serán ángeles elegantes. Entonces la sub-inferencia es que algún día más tarde, regresarán por donde vinieron.

Por condenados, se refiere a hechos que han sido ignorados porque no encajan con la teoría científica contemporánea.

Una vez más, en términos prácticos, la no universalidad potencial del conocimiento científico moderno es intrascendente; a todos los efectos prácticos, funciona.

El conocimiento intuitivo budista, por otro lado, es en un sentido terriblemente "poco práctico", ya que solo puede ser "conocido" por el individuo. Como dijo el Buda, el dhamma es "paccattaṃ veditabbo viññūhi" - para ser realizado por los sabios por sí mismos.

Obviamente, tampoco puede decir nada sobre los fenómenos impersonales, ya que tales entidades están fuera de su ámbito de observación y, por lo tanto, se consideran conceptos mentales.

Por otro lado, pretende proporcionar una certeza de conocimiento que la ciencia material no proporciona (los científicos materiales consideran que tal certeza no tiene sentido, ya que su marco de referencia es impersonal). Por ejemplo:

Cuando está dotado de cinco cualidades, monjes, en poco tiempo un monje penetra e intuye lo Inquebrantable. ¿Cuáles cinco? Aquí, monjes, un monje es aquel que ha alcanzado el discernimiento de significados, es aquel que ha alcanzado el discernimiento de principios, es aquel que ha alcanzado el discernimiento del lenguaje, es aquel que ha alcanzado el discernimiento de las cualidades iluminadoras (del conocimiento), y él reflexiona sobre la mente como liberada. Cuando está dotado de estas cinco cualidades, monjes, un monje en poco tiempo penetra e intuye lo Inquebrantable.

UN. 5.95 Akuppa Sutta

Entonces, desde un punto de vista budista, la meditación de introspección es preferible en el sentido de que no está sujeta a alteración. La razón de esto es que también se considera universal (desde el punto de vista de la propia experiencia), es decir, se entiende que es aplicable a todas las entidades del universo (el propio universo de experiencia de uno).

Como alguien señaló en la pregunta anterior, los dos tipos de investigación son bastante no competitivos; la ciencia material se enfoca en lo material, la ciencia mental budista se enfoca en la mente. El primero es más útil para propósitos convencionales como curar enfermedades y hacer estallar cosas. Este último solo es útil para propósitos limitados como liberarse de todo sufrimiento.

Si busca ciencia en el diccionario, encontrará una serie de significados, no todos ellos compatibles con la definición "conocimiento o un sistema de conocimiento que cubre verdades generales o la operación de leyes generales especialmente obtenidas y probadas a través del método científico" ( Fuente: merriam-webster.com/dictionary/science ). La pregunta OP trata específicamente sobre el método científico y, por lo tanto, las respuestas deben restringirse a ese criterio y no ampliar la pregunta a cuestiones de cultura científica o filosofía que se adaptarían mejor a otra pregunta.
La ciencia es la búsqueda del conocimiento sobre la realidad, que es realmente de lo que se trata la pregunta: el método científico moderno no es el enfoque, sino uno de los candidatos para la comparación. De todos modos, mi respuesta no se trata realmente de definir la ciencia; Solo incluí esa parte para mostrar cómo la meditación de introspección puede verse como científica.
El método científico es aquello sobre lo que pregunta la pregunta. Si el método científico no es el enfoque de la pregunta, humildemente le sugiero que edite la pregunta. "Ciencia" puede ser una "palabra de comadreja" en el sentido de que puede describir cualquier cuerpo de conocimiento sistematizado como ciencia, coloquialmente hablando, a saber. "Ciencia de la Creación".
@empty Supongo que tendremos que estar de acuerdo en no estar de acuerdo :)
eso no servirá Si vamos a utilizar la retórica para acercarnos a la verdad, entonces debe ser coherente con sus términos y argumentar con claridad. Tienes una gran lista de calumnias de Sheldrake contra la "ciencia", pero la pregunta no es sobre la "ciencia", sino sobre el método científico.
@empty No estoy seguro de si estamos usando la retórica para acercarnos a la verdad, y lo siento si mis argumentos no son claros. Intentaré aclararlos un poco. Las calumnias de Sheldrake se utilizan para señalar las limitaciones percibidas del método científico moderno, a saber, su dependencia de leyes y condiciones que pueden cambiar con el tiempo y el lugar.
El método científico no hace ninguna de las afirmaciones de Sheldrake. Es solo un método. Todo lo que requiere es una hipótesis (conjetura) que puede ser probada o refutada por experimentación.
No vamos a. Estoy fuera del sitio en 22 horas. ¡Namasté!

Bueno, he leído algunos de los comentarios. Aquí están mis pensamientos. La ciencia se esfuerza por descubrir una verdad que se encuentra 'allá afuera', independientemente de ti mismo. No creo que 'verdad' en el budismo signifique lo mismo. Y hasta donde yo sé, no hay explicaciones en la ciencia. Solo descripciones. Podría ser lo mismo en el budismo, no lo sé. Alguien citó a Feynman arriba con respecto a su definición del método científico. En realidad no es así como sucede. A veces se mantienen las teorías incluso cuando contradicen las observaciones. El mejor ejemplo de esto es la ley de gravitación de Newton. Hay nuevas teorías filosóficas sobre cómo funciona realmente la ciencia (lo siento, no puedo señalarte ninguna en particular).

B. Alan Wallace escribe extensamente sobre este tema. Ver especialmente aquí . Inició el Proyecto Internacional Shamatha para implementar metodologías científicas aplicables al estudio de la meditación budista. Más concretamente, argumenta que la meditación budista, especialmente Vipassana, constituye en sí misma una ciencia. En eso, sigue a William James, junto con filósofos occidentales modernos como Husserl e incluso, hasta cierto punto, Wittgenstein.

Un punto central de Wallace es que la exclusión total del estudio riguroso de los eventos observados internamente es: inapropiada; negarnos una amplia gama de observaciones rigurosas y repetibles de uso potencialmente profundo para la humanidad en la comprensión de la naturaleza de la realidad; y, quizás lo más irónico, un ejemplo en sí mismo, la exclusión, de un enfoque no científico.

Wallace no ignora los problemas de la subjetividad, pero argumenta que de la misma manera que un físico experto (digamos) es un animal diferente del aficionado con interés en la ciencia porque típicamente el físico se somete a un extenso entrenamiento de varios años después del cual el resto de la comunidad puede confiar en sus afirmaciones (por ejemplo, suficiente confianza para que valga la pena intentar repetirlas), de manera similar, los practicantes de Vipassana entrenados por expertos (etc.) son un animal diferente de los meditadores aficionados, y debido a su extenso entrenamiento, podemos poner confianza en sus afirmaciones (de nuevo, confianza suficiente para repetirlas, codificarlas, etc.).

Específicamente sobre esta pregunta, mi experiencia personal es que mientras que la meditación de introspección tiene como propósito el logro del conocimiento y la experiencia de la naturaleza fundamental de la realidad, las ciencias naturales tienen dos propósitos comunes, dependiendo de a quién le preguntes. La mayoría de los científicos hoy en día dirían que tiene el mismo propósito que Vipassana, es decir, descubrir cómo son realmente las cosas , y, por lo general, es superior a Vipassana en ese aspecto. Un pequeño subconjunto que incluye, por ejemplo, al físico Bernard d'Espagnat , autor de "Realidad velada" (entre varios otros libros), argumenta que la naturaleza fundamental de la realidad está esencialmente oculta (velada) para nosotros, el observador, y que todos lo que puede hacer la ciencia es analizar y codificar la interacción intersubjetivaentre lo que la realidad realmente "es" (aunque en esta etapa la palabra es claramente más rica y sutil que a primera vista), y lo que nosotros, el observador, somos. En otras palabras, en contraste con el primer grupo (ciertamente mayoritario), el segundo grupo dice que la ciencia natural no se trata realmente de averiguar cómo son las cosas, sino más bien, y solo puede ser , de cómo aparecen las cosas .

Personalmente, estoy con Wallace y d'Espagnat (y Wittgenstein, y Hume, y Husserl, y Kant, y Scruton, y Ricard, y Hossein Nasr , y Nagarjuna, e incluso, en al menos un punto, Harris )

Definamos explícitamente los términos en la pregunta del OP "En términos de confiabilidad para comprender la realidad, ¿cómo se compara el método científico con la práctica de la percepción budista?"

  • Confiabilidad : la medida en que un experimento, prueba o procedimiento de medición produce los mismos resultados en ensayos repetidos (Fuente:http://www.merriam-webster.com/dictionary/reliability )
  • Realidad : el estado de las cosas como realmente existen, en lugar de como pueden aparecer o imaginarse. (Fuente:http://en.wikipedia.org/wiki/Realidad )
  • El método científico : La explicación más corta y clara es del Dr. Richard Feyman:

    En general, buscamos una nueva ley mediante el siguiente proceso: primero la adivinamos; luego calculamos las consecuencias de la conjetura para ver qué implicaría si esta ley que conjeturamos es correcta; luego comparamos el resultado del cómputo con la naturaleza, con el experimento o la experiencia, lo comparamos directamente con la observación, para ver si funciona. Si no está de acuerdo con el experimento, está mal. En esa simple afirmación está la clave de la ciencia. No importa lo hermosa que sea tu conjetura, no importa lo inteligente que seas, quién hizo la conjetura o cuál es su nombre; si no está de acuerdo con el experimento, está mal.
    (Fuente:http://www.brainpickings.org/index.php/2012/05/11/richard-feynman-key-to-science/ )

Entonces, primero, ¿los resultados de la práctica de insight son confiables según la definición anterior? La respuesta es que no lo son. Diferentes personas tienen diferentes experiencias de meditación de introspección. Incluso la experiencia de meditación de introspección de una sola persona variará de una sesión a otra.

¿Revela Insight Meditation la realidad bajo la definición anterior? La respuesta es que puede. Por otro, podemos simplemente imaginarlo, ya que es una experiencia subjetiva. En mi práctica personal, tengo evidencia subjetiva de personas que me conocen antes y después de comenzar la meditación de que ha afectado positivamente mi comportamiento y estado de ánimo. Además, tengo pruebas objetivas de que ahora muy rara vez tengo insomnio, mientras que antes era un evento semanal o incluso nocturno.

El método científico es la forma más sencilla y fiable que tenemos de comprender la realidad. Debo separar enfáticamente el método científico de la cultura de los científicos. El método científico es escepticismo organizado y funciona tanto si crees en él como si no. Es capaz de cometer errores y se niega a aceptar hipótesis que no pueden ser refutadas. La falsabilidad es un criterio clave de la investigación científica.

Si la ciencia prueba que alguna creencia del budismo es incorrecta, entonces el budismo tendrá que cambiar. En mi opinión, la ciencia y el budismo comparten la búsqueda de la verdad y la comprensión de la realidad. Al aprender de la ciencia sobre aspectos de la realidad donde su comprensión puede ser más avanzada, creo que el budismo enriquece su propia visión del mundo.
-- Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama (Fuente: http://www.nytimes.com/2005/11/12/opinion/12dalai.html )

Solo con respecto a la confiabilidad, la definición más estricta no dice nada sobre la repetibilidad interpersonal; pero incluso si especificamos eso, he visto a cientos de meditadores pasar por las mismas etapas de realización; ¿Qué te hace pensar que la actividad mental debe ser estocástica o caótica cuando el universo material es tan ordenado?
"¿Qué te hace pensar que la actividad mental debe ser estocástica o caótica cuando el universo material es tan ordenado?" es un ejemplo de un argumento de "hombre de paja". (Fuente: racionalwiki.org/wiki/The_Fine_Art_of_Baloney_Detection ) Nunca dije lo que me estás atribuyendo. La variación no es caos, pero tampoco es confiable, en la definición de mi respuesta.
Gracias, sé lo que es un argumento de hombre de paja... Me disculpo si te entendí mal. ¿Crees que la experiencia adquirida a través de la meditación de introspección sigue un proceso ordenado o simplemente varía aleatoriamente de persona a persona? ¿O hay una tercera opción que no veo?
Tampoco digo ("falsa dicotomía", lo siento). Estoy diciendo que las experiencias de la meditación de introspección tienen una desviación estándar mucho más alta en una población que la que tendría un experimento científico que probara su hipótesis. Por lo tanto, la meditación de introspección es menos confiable que usar el método científico. La meditación tiene un valor tremendo, pero el método científico es más confiable para comprender la realidad.
Bien, entonces (y corrígeme si te malinterpreto de nuevo) ¿son parcialmente ordenados y parcialmente estocásticos? ¿En qué basa la conclusión de que la desviación estándar de la experiencia de meditación es tan alta?
Baso mi propia experiencia en mí mismo y en las personas que conozco que practican la meditación de introspección, lo cual es ciertamente subjetivo. Sería feliz si pudiera diseñarse un experimento que demostraría sus afirmaciones de mayor confiabilidad o precisión (quizás el término que estaba buscando) para la supremacía de la meditación de introspección sobre el método científico. Se ahorraría mucho en equipos experimentales.
En términos de confiabilidad en la comprensión de la realidad, ¿cómo se compara el método científico con la práctica de la percepción budista? [cerrado]
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