¿En qué se diferencia la meditación *budista* de las demás y conduce al despertar?

La práctica de la meditación es fundamental para ciertas tradiciones budistas, por ejemplo, Vajrayana, Dzogchen, Zen, importantes para reconocer la naturaleza de Buda.

Además, las tradiciones Vajrayana y Theravada afirman que la meditación sirve como base para realizar el altruismo:

el propósito de la estabilización meditativa es servir como base para lograr una visión especial supramundana que se dé cuenta del desinterés, el vacío de la existencia inherente, a través del cual las emociones aflictivas pueden eliminarse por completo y para siempre

-- Dalái Lama

Entonces, ¿cuál es el propósito de satipaṭṭhāna? El propósito es ver anattā, que no hay un yo, ni un yo, ni nada que pertenezca a un yo.

--Ajahn Brahm

Pero dhyana y samadhi no son exclusivos del budismo, también se encuentran en escuelas como el hinduismo que no conducen a la realización del no-yo.

E incluso los meditadores budistas altamente consumados han descubierto que con una mente radiante en la meditación, el sentido del yo todavía puede fallar en ser desarraigado.

En esa etapa la mente estaba tan radiante que llegué a maravillarme de su resplandor...

“Si hay un punto o un centro del conocedor en alguna parte, ese es un agente de nacimiento”.

-- Ajahn Maha Boowa

¿Cómo conduce exactamente la práctica de la meditación budista a darse cuenta del desinterés, frente a otras formas de meditación que no lo hacen? ¿Qué es exactamente lo que hace que la meditación budista sea diferente?

¿Qué hizo que la técnica de meditación de Buda fuera diferente de la de otros (por ejemplo, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta ) que no condujo a la iluminación? (Por favor sea más específico que "Middle Way").

Respuestas (6)

Muy buena pregunta.

La meditación budista se basa en la comprensión del mecanismo del surgimiento y cese del sufrimiento. El sufrimiento surge cada vez que hay un conflicto entre el "es" y el "debería". El anhelo de cualquier "debería" debido al apego a eso (generalmente a un concepto dentro de un marco) es el generador de sufrimiento. Dejar ir el "debería", o mejor aún, trascender los límites de un marco que sirvió de base para el concepto, conduce a la cesación del sufrimiento.

La meditación budista implica aplicar metódicamente el principio anterior desde "debería" gruesos a progresivamente más finos.

A medida que dejas ir estos apegos, ideas preconcebidas, prejuicios y generalizaciones excesivas, la noción del yo se disuelve como la contrapartida oculta de estas generalizaciones excesivas .

Sin embargo, creo que entendiste mal la relación. No es que la paz del desapego (no debería, no generalizar en exceso) sea un paso que conduzca al desinterés que luego conduce a la Iluminación. Es al revés: liberarse de los apegos, las ideas preconcebidas, los prejuicios y las generalizaciones excesivas, incluida la generalización excesiva conocida como "yo", conduce a la iluminación y la paz.

La meditación no budista es prueba y error, o algo trivial como mirar la vela o el agua corriente, o es la fuerza bruta que detiene los pensamientos, o es la visualización de algunas imágenes que tienen efectos secundarios útiles, o trabaja directamente con psicosomáticos. energías. Los dos últimos tipos fueron reutilizados más tarde por los budistas tibetanos e integrados en el marco budista del logro progresivo de la talidad.

la historia que he escuchado parece que Buda encontró espontáneamente una meditación superior que lo llevó a su iluminación. Pero, ¿cuál fue la diferencia clave de donde habían fallado sus maestros? Ambos parecen estados meditativos de absorción altamente concentrados. ¿Qué hizo diferente?
Descubrió espontáneamente el dejarse ir y luego trabajó en todas las ramificaciones.
"Dejar ir": esto es lo que no tenían las meditaciones no budistas. Ahora veo. "Dejar ser" es una parte recurrente de la instrucción Dzogchen, así que he leído .
"¡Lo tienes, Kaundinya!" ;))
..."La meditación no budista es prueba y error, o algo trivial como mirar la vela o el agua corriente, o es la fuerza bruta deteniendo los pensamientos..." ¿En serio? ¿Nadie medita efectivamente excepto los budistas? ¿Es esto lo que querías decir?
En el contexto de detener dukkha, las escuelas no budistas no son efectivas porque (por definición) no operan dentro del marco de dukkha y la cesación de dukkha. Pueden lograr sus otros objetivos, pero no el objetivo budista con tanta eficacia como los métodos budistas.

La forma en que una doctrina influye en el resultado de la meditación es poderosa y sutil.

Por ejemplo, se puede observar en los sitios de chat budistas cuánto ciertos individuos se apegan/aferran egoístamente a los delirios sobre 'jhana'. Estos delirios acerca de los logros personales de jhana (imaginario) surgen de su énfasis en 'jhana' y su desdén de abandonar el 'apego a sí mismo'.

De manera similar, si una religión o doctrina enseña sobre el 'Verdadero Ser', 'Brahman' o 'Dios', entonces el seguidor desarrollará una inclinación o tendencia a considerar las experiencias meditativas como 'Dios' o 'Yo' o 'Brahman'.

En resumen, la doctrina o cultura subyacente es extremadamente influyente.

En la doctrina budista genuina, el Buda enfatizó fuertemente el abandono del aferramiento y las opiniones propias. Por lo tanto, si un meditador principiante intenta hacer todo lo posible para abandonar el apego y las opiniones propias, esto afectará la calidad de la concentración, que será mucho más lúcida, sensible y libre.

A medida que se desarrolla dicha meditación, cuando surge un apego sutil, el meditador consciente (que está debidamente instruido) aprenderá rápidamente y actuará para disolver ese apego.

Por lo tanto, cuanto más desinteresada sea la instrucción básica, más desinteresada será la fruición de la meditación y más desinteresada será la iluminación.

En MN 118 (párrafos finales) y SN 48.10, por ejemplo, el Buda enseñó directamente que la atención plena correcta y la concentración correcta tienen la cualidad de 'dejar ir' ('vossagga').

Esta cualidad de 'vossagga' es lo que distingue la meditación budista genuina de la meditación budista no genuina, que incluye las técnicas no budistas que se encuentran en los comentarios budistas posteriores más famosos, como el Visuddhimagga, que enfatizan la fuerza y ​​la represión en lugar de dejar Vamos.

La meditación budista es el abandono del anhelo, el apego y todo tipo de engreimiento (yo hago y mi hacer) sin excepción; incluyendo tanto como sea posible desde el comienzo de la práctica. Sobre esto dice AN 4.34 :

Monjes, entre las cosas condicionadas e incondicionadas, el desapasionamiento se considera el mejor de todos: el aplastamiento de todo enamoramiento, la eliminación de la sed, el desarraigo del apego, el corte de la ronda, la destrucción del anhelo, el desapasionamiento, el Nibbāna. . Aquellos que tienen fe en el Dhamma del desapasionamiento tienen fe en lo mejor; y para los que tienen fe en lo mejor, el mejor resultado será de ellos .

Ya has respondido a esta pregunta tú mismo ---> "como el hinduismo que no conduce a la realización del no-yo".

Para ser específicos, Satipatthana es la diferencia clave.

Toda la técnica de Satipatthana, junto con la observación de las tres marcas de la existencia (Impermanencia, Sufrimiento y no-yo), es la diferencia clave entre la meditación budista y Tirthika que practica la meditación.

La pregunta es por qué la meditación budista conduce a la realización del no-yo, mientras que otras, por ejemplo, el hinduismo, no lo hacen. ¿Cómo responde la cita a la pregunta?
Quizás también pueda concentrarse en la última parte de mi respuesta.

En el contexto de la meditación budista, hay 40 temas de meditación ( Kamaṭṭhāna ). Estos se dividen en

  • Samatha para la concentración y el dominio sobre la mente
  • Vipassanā para la sabiduría

Todas las técnicas de Samatha fueron tomadas de técnicas de meditación contemporáneas. Lo que es exclusivo del budismo es Vipassanā , que da como resultado la sabiduría ( Paññā ).

En el budismo, la práctica tiene 3 pliegues :

Muchos maestros contemporáneos e incluso antes y después del Buda enseñaron moralidad ( Śīla ) y dominio sobre la mente ( Samadhi ). Usando estas técnicas puedes desarrollar la moralidad hasta cierto punto y obtener cierto desarrollo espiritual. En religiones como el cristianismo, hay muchos casos de personas piadosas que han sido capaces de realizar milagros. Los hindúes también tenían prácticas que resultaron en Samadhi hasta el más alto Jhana. Cosecharon los beneficios del desarrollo de Jhana. Alara Kalama tiene el 7º Jhana y Uddaka Ramaputta tiene el 8º Jhana. El Bodhisatta no estaba satisfecho con estos Jhana ya que la realización final investigó más a fondo y descubrió que todavía hay un paso más y encontró la manera de desarrollar Paññā . Estos 3 entrenamientos, sin extremidades y quitando elementos vitales, en su totalidad codificado en el Noble Óctuple Sendero era el camino del medio.

La práctica de la meditación budista lleva a darse cuenta del desinterés, ya que ese es uno de los objetivos de la meditación. El propósito de meditar en otro objeto, como la respiración, es entrenar la mente para enfocarse en el objeto de meditación. Una vez que el practicante tiene la capacidad de tomar y sostener un objeto de meditación, el practicante puede elegir el desinterés o la vacuidad como el objeto, y eventualmente tener una realización directa.

El capítulo XXII.46 de Visuddhimagga (traducción al inglés de Bhikku Nanamoli) llama nuestra atención sobre 'equilibrar los dos poderes de la serenidad y la perspicacia de tal manera que ninguno supere al otro'. También se da la fuente canónica del 'Sendero de Discriminación'. Si la serenidad o samatha, basada en la respiración, se equipara a la forma/cuerpo, se dice que el poder/energía detrás del cuerpo es atómico. Si la perspicacia o vipassana basada en los pensamientos y la contemplación de las tres características se equipara a la mente/conciencia, se dice que el poder/energía detrás de la conciencia es cósmico. En Abhidhamma, la Doctrina Superior, entendemos que el poder cósmico es 17 veces más poderoso que el atómico. Si por tanto, es necesario 'equilibrar estos dos poderes' ¿Significa que el poder cósmico debe reducirse y el poder atómico debe aumentarse, de tal manera que 'ninguno exceda al otro'? La fusión de estos dos poderes presumiblemente conduce a un estado de vipassana samadhi, que es claramente más poderoso que la serenidad o samatha samadhi. El yin/yang, shiva/shakthi, nombre/forma.

cosmic power is 17 times more powerful than the atomic. ¿Tiene una referencia para esto?