"El no encontrar (la mente) es el encontrar"

Las tradiciones zen dicen que al buscar la mente, no hay nada que encontrar.

No son solo tradiciones zen. El budismo tibetano tiene el mismo ejercicio, generalmente ubicado en un nivel de principiante a intermedio, justo después de la enseñanza sobre los seis reinos y el karma y antes de la meditación "real".

La idea es que la mayoría de los principiantes tienen esta idea no examinada de que "yo" o "mente" es algo dentro de nuestras cabezas. Tratar de examinar esa cosa, ubicarla en el espacio y describir su forma y características es el primer intento de introspección que realiza el estudiante. Eventualmente, se supone que el estudiante se da cuenta de que lo que ellos llaman "pienso" son solo pensamientos que vienen automáticamente de la memoria en respuesta a un estímulo, y aprende a desidentificarse de los pensamientos.

Y, si se puede encontrar el cuerpo, ¿nos identificamos con él?

Aprecio tu sarcasmo. No es que "no encontrar" haga que sea más fácil desidentificarse, es ver que la mente no es "una cosa" y que "yo" es solo algo que literalmente imaginamos.

Huike le dijo a Bodhidharma: “Mi mente está ansiosa. Por favor, pacificarlo. A lo que Bodhidharma respondió: “Tráeme tu mente y la pacificaré”. Huike dijo: "Aunque lo he buscado, no puedo encontrarlo". Bodhidharma dijo entonces: “Allí, he apaciguado tu mente”.

La historia de Huike, aunque aparentemente sobre el mismo tema, en realidad es una referencia a otro principio del budismo, el principio de "inmediatez".

El problema con la mayoría de los estudiantes es que sus mentes se enfocan en la teoría budista mientras ignoran su estado mental inmediato, con su conflicto profundo. Incluso la búsqueda del Nirvana es un estado de conflicto, ya que identificamos "esto" como "incorrecto" y el Nirvana como correcto. Ninguna cantidad de teoría ayuda hasta que el estudiante admite este conflicto en su propia mente. Así que volver la mente del estudiante al momento presente, para ayudarlo a ver su propio conflicto, es EL principio central del Zen. Esta es la razón por la cual el Zen se llama "la escuela del apuntamiento directo, más allá de la teoría" (o algo así)

Es por eso que Bodhidharma dice: "Allí, he pacificado tu mente". - esta última frase es el "apuntar directamente a la mente". En ese momento, Huike debe haber centrado su atención en su propia mente y vio cómo agarrar (el acto frustrante y desesperado de tratar de identificar la mente) era el mismo acto que creaba su sufrimiento, y cómo soltar ese agarrar era dejar ir. de esa instancia específica de sufrimiento, que fue el momento de entrada en la corriente para él.

El mismo principio opera detrás de los koans, cuando el acto de dejar ir el problema imposible conduce a la realización de la Tercera Noble Verdad.

El propósito del budismo podría describirse como "cese del sufrimiento", pero otro resumen es "purificación de la mente", es decir, acabar con las impurezas y los obstáculos .

La ansiedad, y ser consciente de la ansiedad, es un ejemplo (de una emoción aflictiva).

Leí la historia que citaste como una broma.

Imagínate si estuvieras hablando de dolor físico, por ejemplo:

• Siento dolor.
• Muéstrame el dolor.
• Ahora no puedo encontrarlo.
• ¡Problema resuelto, entonces!

Es en parte un ejemplo de lo efímera que es la conciencia. Imagina que puedes ver en el agua de un estanque. Si una rana salta, entonces el agua se agita, la superficie se rompe y ya no puedes ver lo que hay en el estanque (solo puedes ver la superficie alterada). Del mismo modo creo que la pregunta ("Muéstrame tu mente") fue una sorpresa, y un nuevo objeto mental de conciencia, que perturbó o reemplazó al anterior objeto de conciencia (ansiedad). No es nada permanente.

Continuando con la analogía, si el agua en el estanque está quieta y sin perturbaciones, no ves el agua en sí, lo que ves es lo que hay en el agua.

De manera similar, quizás no puedas encontrar la mente, solo puedes encontrar lo que está en la mente (por ejemplo, cualquier cosa ^de la que la mente sea consciente), por ejemplo, simplemente ves "una montaña", o "hierbas en el estanque", etc.

Creo que el Zen describe la conciencia de una mente sin impurezas como "ver una montaña como una montaña".

Supongo que esa es la intención de este poema sobre un espejo, es decir, mantenerlo limpio o sin mancha para que muestre las cosas como son.

Entonces creo que el próximo poema ("originalmente no hay una sola cosa") debe ser sobre fabricaciones .

¹ _{Escribí "quizás" porque la gente trata de distinguir entre, por ejemplo, "mente" y "consciencia".}

Y, si se puede encontrar el cuerpo, ¿nos identificamos con él?

No: porque creo que se nos advierte que identificarse con las cosas, por ejemplo, identificarse con los agregados , o aferrarse a una visión de uno mismo, es causa de sufrimiento.

No estoy seguro de si entendí tu pregunta por completo. Pero encontrar significa que estás ansioso, ¿no es así? Sigues buscando cuando encuentras algo. Pero cuando te enfocas en el ahora… vives el momento… dejas de encontrar y ya no tendrás esa ansiedad. Estás en paz y dejas que el hallazgo te encuentre. Todo te llega en el momento perfecto y mantienes la calma y aceptas en lugar de perseguir las cosas...

Nunca se trató de una creencia ciega. Se trata de la fe en la dirección del camino. Para cuando llegas al final del camino, no se requiere fe, porque ya lo sabes.

Sin fe o creencia, estarías de pie, siempre cuestionándote sobre tu propia creencia, sin dar un paso por la eternidad.

¡Encuentra la mente! la mente es la creadora de todas las cosas. incluso la "mente" es una creación de la mente. lo que sea que precepto usando la mente con la ayuda de otras instalaciones como ojos, oídos, nariz, piel y lengua. la mente es un fenómeno de la naturaleza en el que no puedes encontrar su verdadera naturaleza. Lo único que puede hacer es observar cómo el cerebro escanea cómo se comporta y funciona la mente dentro del cerebro o monitorear cómo se activan las neuronas para mantener el "flujo mental".

¿Qué hay de tus ojos?

Puede usarlo para ver todo tipo de cosas en el mundo, como sillas, árboles, casas, pájaros, nubes, etc.

¿Pero puedes ver tus propios ojos? No.

Podrías decir que puedes usar un espejo o un lago para ver tus propios ojos, pero aun así "No", porque eso es solo el reflejo de tus ojos lo que estás viendo, y no tus ojos directamente.

De manera similar, tu mente puede comprender un concepto de sí misma, pero no puede encontrarse a sí misma.