Me imagino que lo siguiente puede ser un poco extraño para preguntar aquí directamente y me atrevo a decirlo, un poco egoísta para hacerlo, pero me refirieron a este lugar para hacer preguntas, y tengo algunas preguntas. Pero primero, algunos antecedentes sobre mí mismo, lo que sé y, finalmente, el problema.
En primer lugar, mi experiencia con el budismo es un poco dispersa. En su mayoría es el dominio del budismo zen, y principalmente es de Alan Watts. Este hombre fue realmente mi primera puerta de entrada para abandonar la ilusión del ego, de la separación de lo que es, y una mejor comprensión de que uno va conexistencia tal como es. Vengo en gran medida de una perspectiva wattsiana, pero otras influencias que se destacan son las obras de Jiddu Krishnamurti, Jon Kabat-Zinn, Sam Harris, Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle, Moojiji, Sadhguru, Ram Dass y Terrence McKenna, por nombrar algunos. pocos. Los temas generales sobre el ego son especialmente temas que he absorbido, y he tratado de tomarme como algo simplemente siendo, con la menor imposición subjetiva posible: simplemente ser en lugar de estar constantemente atrapado en juegos del pasado, del futuro, de ser algo. de estatus o imagen, viendo a través de las diversas ilusiones de todo ello. Todas las cosas son cambio en una sociedad que infiere constantes. Con respecto a la experiencia de la muerte del ego, todo lo que he hecho es meditación, como vipassana, pero sobre todo mis puntos de vista sobre la realidad del no ego y abrazar el "eterno ahora". como dijo Alan, en su mayoría provienen del intelecto: no hay pensador de pensamientos, sentidor de sentimientos. No hay caricatura constante, porque ese fantasma casi se ha ido.
Ahora, todo esto es genial porque uno realmente obtiene un punto de vista más acorde con el mundo en un sentido objetivo, más acorde con lo que es en lugar de lo que se infiere, juzga y similares. Uno puede preguntar "Dios, tienes una gran cantidad de recursos y obtienes la idea básica de la ilusión del ego, entonces, ¿cuál es el problema?" El problema en realidad viene desde una perspectiva del ego, en realidad; ¿Qué hago con mi vida tras la realización del no-yo?Principalmente me he dado cuenta de que lo que quería hacer con mi vida siempre vino desde el punto de vista del ego: ganar dinero, tener estatus, ser una persona de sustancia, y ya no quiero nada de eso. Entré en cuidados paliativos y enfermería con mi comprensión de ir con el mundo, así que prefiero ayudar a los que están vivos a sentirse cómodos en su estado, pero ahora me doy cuenta de que estoy haciendo esto desde el punto de vista de la fuerza. Obligarme a hacer esto por lo que sé, incluso si eso es del dominio de la ilusión del yo, que soy un poco "más santo que tú" con información y actúo de esa manera. En cierto sentido, estaría usando mi ego contra otros egos, y eso, literalmente, es hacer algo egocéntrico.
Me di cuenta de que me doy cuenta de que ya no tengo interés en nada de esta línea de trabajo en sí misma, y eso en realidad lo mata todo para mí. Lo hago por fines, por metas, pero la realidad no tiene fines ni metas. Me siento atrapado entre las imposiciones subjetivas de la sociedad y lo que decimos que debemos hacer, frente a la comprensión objetiva de lo que es el mundo y lo que es justo. ¿Por qué debo seguir haciendo esto? ¿Por dinero? ¿A quién le importa cuando mi corazón realmente no está en eso?Me siento constantemente presionado en un contexto social, que soy literalmente un ego encapsulado en la piel que debe hacer X y vivir como Y, pero no veo nada sustancial allí. Literalmente siento que mi vida es una en la que los demás me empujan, y todas las razones por las que me empujan no soportan ningún nivel de presión, para ser compatibles con la vida en su sentido más básico y naturalista. Sostengo la opinión de que todo lo que puedo hacer es ofrecer mi tiempo para los demás, porque esa es la moneda de toda la vida, pero siento que, por muy sincero que sea, me preocupo por los demás y sus penas, no es el momento en el que me siento completamente utilizado porque siento que lo estoy encasillando en las cosas que hago como una vocación, como una capa trasera, en lugar de ser la vanguardia, porque es la vanguardia de mi vida.Capto el dolor de los demás y entiendo que la mayor parte de su dolor proviene principalmente de su punto de referencia, y todo lo que puedo hacer al respecto es razonar en mi cabeza cómo lo crea su ego. ¿Cómo les ayudo a ver eso? Lo sé, pero es como si tuviera algo de información, pero me falta un idioma para hablarlo para que otros lo entiendan. Se siente como si estuviera tratando de clavar una clavija cuadrada en un agujero circular; algo entra en el agujero, claramente, pero no es lo que tengo en oferta. Estoy buscando para poner la clavija cuadrada en un agujero cuadrado, y aquí viene el problema.
Siento que un curso diferente está en orden. Ha estado en el fondo de mi mente mientras he estado en este viaje, pero siento que con mi comprensión y gusto de esto es quizás profundizar más en el budismo, zen o de otro tipo, de una manera mucho más profunda. No como escuchar intelectualmente horas de conferencias en Youtube, para investigar solo en mi habitación, sino para cultivar una vida y un reino de ser donde este es todo el juego del espectáculo, quizás no solo para mí, sino para otros. Tener más herramientas y especialmente otras personas vivas a mi lado para mostrarme el camino puede ayudarme a tener más municiones para ayudar a otros, para enseñar y ayudar potencialmente a las personas a sentirse más cómodas con el mundo de esa manera. Sé que los temas centrales son que no se debe hacer nada, que no se debe hacer nada, para mejorar uno mismo, pero hay
Mi problema es que me siento atascado: no hay lugares cerca de mí que parezcan enseñar estos conceptos y cómo aplicarlos, no hay retiros de fin de semana o formas en las que pueda imaginarme aprendiendo estas cosas y encontrando una manera de vivirlas verdaderamente, enseñarlas y estar con él no como un nivel de conciencia intelectual en el fondo de la mente, sino como la vanguardia y el núcleo de los acontecimientos, ya que coincide con los hechos de la vida que podemos observar. Vivo en Poconos en Pensilvania, y lo único aquí que es algo remotamente espiritual es una iglesia. No me adhiero al canon cristiano, porque argumenta que debe existir un yo/alma/ego, y eso es algo que no es cierto. Siento que todo lo que sé es gracias a Internet, pero estoy en un contexto social tan específico que no hay lugar para aplicar esto realmente como una forma de vida; literalmente se queda en la parte de atrás de la mente y no al frente. Tal vez sería capaz de ofrecerme más viviendo y teniendo una vida en la que los inquilinos del no yo, de estar siempre en un estado actual, serían útiles para enseñar y cultivar en otros en lugar de tenerlo simplemente en la parte posterior de mi mente con lo que hago.Puedo evitar el dolor del apego a la salud, al estatus, a ideas como constantes, pero ¿de qué estoy tratando de ayudar a otros a entender eso también? Lo entiendo por mí mismo, pero realmente me falta la profundidad para enseñar esto, para ayudar a la gente.
Quiero disculparme por divagar, y muy claramente he escrito una novela, y apuesto mucho a que esto parece una solicitud de trabajo de "cómo puedo vivir una carrera como budista" o algo así, pero la verdad es lo que siento. acerca de mi relación con todo lo demás es tan profunda que constantemente siento que estoy en una experiencia similar a la de Truman Show cuando estoy con otros. No puedo adherirme a sus puntos de vista e ideas porque los veo como afrentas y, en última instancia, no puedo vivir de una manera que en el fondo de mi corazón se parezca más a la realidad. Me siento atrapado y forzado a vivir como un ego, y por mi parte encuentro desconcertante estar en ese estado, ¡porque el ego es una ilusión! Supongo que principalmente estoy pidiendo recursos, para algo, cualquier cosa, para ayudar a hacer de este tipo de comprensión del mundo algo más aplicable a vivir en él en lugar de la contemplación de alto nivel en mi habitación en casa. ¿De qué sirve no ser yo y darse cuenta de la unidad con todo lo demás que existe solo para que te lo saquen a golpes y ser forzado a asimilarte a una sociedad y una forma de vida que trata esa realidad como no práctica? En última instancia, ¿cómo puedo hacer que la experiencia y la comprensión del yo no sean un tejido para vivir una vida plena con esa comprensión como el corazón de ella , no como algo que a menudo se trata como un extra, un aparte, para la vida diaria?
No necesitas hacer nada especial para vivir conscientemente. Su situación actual es irrelevante. Puedes ser consciente en el trabajo y pasar el resto de tu tiempo libre haciendo meditación formal. Todas las cosas son iguales, surgiendo y desapareciendo. Si sientes que necesitas más tiempo para la meditación formal y deseas hacer algo realmente bueno enseñando a otros lo que aprendes, entonces ordénate como monje.
Le sugiero que asista a un curso de meditación extendida. Hacer esto te dará una idea mucho mejor de lo que realmente es la práctica que simplemente hacerlo tú mismo, y te equipará para implementarla seriamente en tu vida.
Dices que no hay nada a tu alrededor para hacer esto, pero una búsqueda en Google de "Retiros de Pensilvania Vipassana" arrojó esto de inmediato:
Este sitio del Atlántico medio enumera lugares de retiro en varios estados cerca de Pensilvania.
Incluso si la Vipassana enseñada no es exactamente la práctica que preferirías hacer, es un buen punto de partida y una gran exposición de lo que realmente es la práctica para ir y hacer un retiro de 10 días. Si puede viajar aún más lejos, entonces podría hacer uno más largo en otro lugar. Lo que eres capaz de hacer depende únicamente de la seriedad con la que lo tomes y de lo lejos que estés dispuesto a llevarlo.
Es asombroso cuando pasas de vivir una vida "normal" de buscar placer, comodidades, posesiones, estatus, etc. a reconocer que ninguna de esas cosas trae felicidad duradera y en su lugar buscas verdades espirituales. También es desorientador. Lo que antes te motivaba, puede que ya no lo haga.
¿Qué hago con mi vida tras la realización del no-yo?
Puedes comenzar un programa serio de práctica y estudio budista para ver a dónde te lleva. Los autores que mencionas son en su mayoría autores modernos. Hay un mundo de sabiduría antigua de las enseñanzas de Buda para explorar y, lo que es más importante, experimentar tanto a través de la meditación formal como aplicando lo que aprendes en la vida diaria.
¿Por qué debo seguir haciendo esto? ¿Por dinero? ¿A quién le importa cuando mi corazón realmente no está en eso?
El dinero es útil para ser caritativo, que es una de las primeras perfecciones o virtudes del budismo. Es algo extraordinariamente útil para un ser compasivo tener que ayudar donde hay necesidad. No hay nada de malo en buscar un trabajo que se ajuste más a tu nueva perspectiva; pero no creas que el dinero no vale nada. En el budismo, el dinero no se considera malo. El apego al dinero es el problema; de ahí la virtud de Dāna .
Capto el dolor de los demás y entiendo que la mayor parte de su dolor proviene principalmente de su punto de referencia, y todo lo que puedo hacer al respecto es razonar en mi cabeza cómo lo crea su ego. ¿Cómo les ayudo a ver eso?
No puedes darle sabiduría a otra persona. Puedes desarrollar tu propia mente y tu propio entendimiento. Esto puede convertirlo en un buen modelo a seguir (a falta de una palabra mejor) para aquellos en su vida diaria que están sufriendo. Las personas no siempre notan o agradecen las palabras que quieres decirles. Pero notan tus acciones y la manera en que vives tu vida. Puede inspirar a algunos de ellos a considerar practicar la meditación también, con su ejemplo. Esto puede ayudarlos a reducir su sufrimiento al ver las causas de la codicia, el odio y el engaño en sus vidas.
Puedo evitar el dolor del apego a la salud, al estatus, a ideas como constantes, pero ¿de qué estoy tratando de ayudar a otros a entender eso también? Lo entiendo por mí mismo, pero realmente me falta la profundidad para enseñar esto, para ayudar a la gente.
Lo mismo que arriba. Desarrollar tu propia sabiduría y compasión se extiende a quienes te rodean. Pueden ver los buenos cambios en ti y sentirse inspirados por esos cambios.
¿Cómo puedo hacer que la experiencia y la comprensión del yo no sean un tejido para vivir una vida plena con esa comprensión como el corazón de ella, no como algo que a menudo se trata como un extra, un aparte, para la vida diaria?
Esto se remonta a su primera pregunta. Comenzar un programa serio de práctica y estudio budista puede convertirse fácilmente en el enfoque significativo de sus días, lo que lo llevará a cambios en usted que pueden ayudar tanto directa como indirectamente a quienes lo rodean. Pasar tiempo estudiando y practicando la meditación no es una búsqueda egoísta, en realidad es un gran acto de bondad y compasión para desarrollarte de esta manera, ya que te beneficia a ti mismo y a los demás.
editar:
Este Directorio Budista Mundial puede serle útil para encontrar lugares a distancia de viaje que podrían servir como apoyo local para su práctica.
El altruismo es mejor cuando es un llamado natural. Algunos están más inclinados a la soledad. Independientemente, el tiempo que se vive con personas de ideas afines (amigos espirituales o Kalynamitta) es el enfoque budista general para atravesar el 'período de ajuste' de la alienación del mundo a una integración social espiritual. Sugeriría pasar algún tiempo en un ambiente monástico, para investigar el estilo de vida. En el monasterio se aprende una forma única de integrar el desinterés con la interacción. Podría ser como ir a 'casa'. Puede que no. Un viaje en avión, autobús o tren nacional no le hará daño. Pruebe este enlace: https://forestsangha.org/community/monasteries/continents/north-america
¿Qué hago con mi vida tras la realización del no-yo?
¿Quién pregunta esto? :) ¿Quién es "yo" y qué es "mi" en esa oración? :)
¿Qué hago con mi vida tras la realización del no-yo? ¿Por qué debo seguir haciendo esto? ¿Por dinero? ¿A quién le importa cuando mi corazón realmente no está en eso?
Un monje le dijo a Joshu: “He entrado en este monasterio. Te ruego que me enseñes”, preguntó Joshu.
¿Has comido tus gachas de arroz? “Sí”, respondió el monje.
“Entonces”, dijo Joshu, “ve y lava tu(s) plato(s)”.
El monje se iluminó.
Capto el dolor de los demás y entiendo que la mayor parte de su dolor proviene principalmente de su punto de referencia, y todo lo que puedo hacer al respecto es razonar en mi cabeza cómo lo crea su ego. ¿Cómo les ayudo a ver eso?
Puedo evitar el dolor del apego a la salud, al estatus, a ideas como constantes, pero ¿de qué estoy tratando de ayudar a otros a entender eso también? Lo entiendo por mí mismo, pero realmente me falta la profundidad para enseñar esto, para ayudar a la gente.
¿Puedes evitar el dolor de no poder ayudar a la gente? Es fácil caer en la trampa de la ilusión del mesías, que tu iluminación es de alguna manera un faro para otros o que de alguna manera puede ser forzada contra la voluntad de las personas y aliviarlas del dolor al que a menudo nos aferramos con tanta fuerza. Sólo hay dolor y frustración allí.
Recuerda lavar tu tazón. Y lo olvidé mientras lo escribía ^_^
A mí me ayuda a emborracharme. Me ayuda a recordar lo estúpido que soy y lo bien que se siente, es demasiado fácil quedar atrapado en la importancia personal del no-yo.
Muchas personas "iluminadas" que conocí se involucran en un ego sutil súper engañoso, chillando como un buda, caminando como un buda, pero no como un buda. Emborracharse y ser estúpido a veces los alivia de su importancia personal y de su dolor.
Supongo que el budismo en los Balcanes puede tomar formas culturalmente relevantes, específicas y divertidas ^_^
Echa un vistazo a un libro llamado "Nirvana, The Last Nightmare" de Osho, mira una caricatura de 1987 llamada "Man Who Planted Trees" ( http://www.imdb.com/title/tt0093488/ )
Lo siento, pero voy a intentar responder usando 'sabiduría recibida'.
Presumiblemente conoces un famoso 'proverbio zen': "Antes de la iluminación, corta madera, lleva agua. Después de la iluminación, corta madera, lleva agua".
Tal vez esté viendo el noveno y el décimo de los Diez Toros .
¿Has conocido a los " brahma viharas "? Por ejemplo, ¿sabes que existe tal cosa como " metta "?
La "realización del no yo" podría ser una oportunidad para practicar mudita .
Algunas personas recomiendan, no actuar por "deseo", sino actuar por "responsabilidad".
Por ejemplo, está esta respuesta (el siguiente consejo es del canon Pali en lugar de Zen):
En resumen, el deber y la responsabilidad deben ser los que dicten nuestros asuntos mundanos, no la preocupación o el cuidado.
Para un monje:
En un sentido absoluto, solo tenemos dos responsabilidades:
"Bhante, en esta religión, ¿cuántos deberes hay?"
“El deber de estudiar y el deber de intuición. Estos son los dos únicos deberes, bhikkhu”.
-- Dhp-A 1
Para un laico:
En un sentido práctico, un laico tiene deberes hacia seis grupos de personas:
"¿Y cómo, joven amo de casa, un noble discípulo cubre los seis cuartos?
"Los siguientes deben ser considerados como los seis cuartos. Los padres deben ser considerados como el Este, los maestros como el Sur, la esposa y los hijos como el Oeste, los amigos y asociados como el Norte, los sirvientes y empleados como el Nadir, los ascetas y los brahmanes como el cenit.
La gente dice que, de la Formación Triple , es la primera (es decir, "virtud", es decir, relacionarse con los demás) que es la más difícil de perfeccionar.
Algunas personas son útiles, amigables, compasivas, amorosas, amables y buenas para conocer.
Quizás puedas encontrar trabajo con alguien así. Tal vez puedas hacerte amigo de alguien así. Tal vez puedas encontrar personas que tengan la profundidad para enseñar esto.
El Upaddha Sutta menciona,
Mientras estaba sentado allí, Ven. Ananda le dijo al Bienaventurado: "Esta es la mitad de la vida santa, señor: admirable amistad, admirable compañerismo, admirable camaradería".
"No digas eso, Ananda. No digas eso. La amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable es en realidad la totalidad de la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que él desarrollar y seguir el noble camino óctuple.
La nota al pie dice,
Como señala AN 8.54 , esto significa no sólo asociarse con buenas personas, sino también aprender de ellas y emular sus buenas cualidades.
La gente ha sugerido algunos "recursos útiles", que se enumeran en esta página . Por favor, siéntase libre de preguntar por algo más específico.
Algunas ideas aleatorias más:
Hay, no sé, otras cosas que puedes hacer como hobby. Los pasatiempos son una forma de conectar. En la tradición zen existe la caligrafía (ver por ejemplo aquí o aquí ).
No conozco los Estados Unidos, pero parece que estás a unas dos horas en coche de Nueva York. Tal vez haya alguien con quien reunirse en o cerca de Nueva York. :-)
Tal vez pueda crear un recurso en su hogar/ciudad: anuncie que está practicando el budismo (estudio, discusión, meditación, caridad) e invite a la gente a unirse a usted.
Voy a tratar de responder a esto literalmente:
¿De qué sirve no ser yo...
Lo bueno de "no self" es que las cosas (incluidas las experiencias sensoriales) son impermanentes e insatisfactorias: por lo que correría el riesgo de sentirse insatisfecho si tomara (confundiera) estas cosas con usted mismo.
Las personas causan problemas (para ellos mismos y para los demás) siendo codiciosos y enojados, es decir, "egoístas". Si puedes evitar contribuir a eso, entonces mucho mejor.
... solo para que te lo saquen a golpes
Eso suena bastante violento.
También me recuerda a la historia Zen Nothing Exists .
Me imagino que, al ser las cosas impermanentes, todo lo que haya sido "golpeado" puede volver a entrar.
Perdóname que llego tarde. Pero pensé en poner mis pensamientos aquí. Esta pregunta en realidad surgió como una sugerencia cuando estaba escribiendo mi propia pregunta. Decidí "dejar ir" mi pregunta, que es muy similar a esta, y salir con una corazonada y responder esto en su lugar, lo que puede parecer extraño, pero aquí va. Además, diré lo que percibo como la enseñanza de Buda como puramente de sentido común en mis respuestas, ya que me gusta hablar de mis propias experiencias y observaciones. Creo que Gautama Buddha es una persona con mucho sentido común, cuando se trata de asuntos como psicólogo. Habla cosas muy sencillas si quiero creer en los textos. No soy un ser iluminado ni deseo serlo. Sinceramente, no me importa la iluminación o el Nirvana, por mucho que la gente diga que es el objetivo más elevado.
Ahora, entiendo totalmente por lo que estás pasando y tus antecedentes en understanding the ego. Después de escuchar a toda esa gente, Watts, Sadhguru, Ram Dass, lo que sea, lo que ayuda y no ayuda al mismo tiempo es el momento en que volvemos a ser nosotros mismos. Esos momentos de tranquilidad que tenemos para nosotros mismos traen de vuelta nuestros problemas porque el ego no se suelta tan fácilmente. Pensamos en lo que todos esos maestros realizados tienen que decir como consuelo. Lo que sugeriría es dejar de lado las enseñanzas de esas personas. Tome el quid de la cuestión tal como lo conoce ADELANTE. No vayas HACIA ATRÁS. Tengo el presentimiento de que estás atascado con los pensamientos y sentimientos que te dieron esas enseñanzas y luego, dado que el sentimiento de paz era impermanente, lo perdiste y, en consecuencia, hay un sentimiento de pérdida. Destroza esa paz que no duró demasiado.
Considera esto. Estamos atascados de todos modos en esto Samsara, como dice el Buda. Esforcémonos por despegarnos de nuestro "oh, Dios mío, ¿qué-estoy-haciendo?" momentos, a sólo being, doing and living. Avancemos, momento a momento. Usa tu respiración como un ancla para ayudarte a volver al momento actual. Just living it. Sí, es muy difícil. Pero sugeriría tomar todos los momentos al pie de la letra y simplemente decir "Está bien". Acerca de los pensamientos que han surgido, sugeriría abandonarlos ya que son solo pensamientos. ¿Por qué digo esto es que,full acceptance of the situation, sea lo que sea, es necesario para hacer nuestra próxima elección racional al hablar con alguien, o al realizar nuestra próxima actividad, y al vivir la vida tal como es. Además, no te quedes atascado en la sensación de que perdiste tu ego porque te diste cuenta intelectualmente. Se está escondiendo ;) Es un tipo pequeño y espeluznante que te respalda cuando menos lo esperas.
Lo más probable es que tu pérdida de interés en cualquier actividad se deba a que de repente no ves ningún sentido en nada PARA TI MISMO (el ego que juega aquí). ¿Puedo llegar a una pregunta muy similar? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿O por qué estamos aquí? es vivir Cualquiera que sea la situación tal vez. Experiméntalo por lo que es. Realmente no puedes renunciar a la vida, eso solo sería un suicidio sin sentido. Esta vida es preciosa por sus momentos. Cuando lo vivas plenamente y verdaderamente dejes de buscar cualquier cosa, comenzarás a ganar más paz.Mindfulnesspuede ser una cosa, pero eso es sólo exageración hoy en día. Solo términos de moda que se lanzan con la esperanza de que alguien caiga en esa trampa o propaganda. Deja que sea. Deja que todo sea Todas sus opiniones incluidas. Surgirán. ellos pasarán No intentes sostener la taza sobre tu cabeza, tómala y déjala sobre la mesa o algo así y déjala estar.
Yo sugeriría a healthy mix of rationality, questioning and peaceful acceptancees lo que necesita, para vivir, en su situación. Por aceptación pacífica, quiero decir, toma todo lo que ves/lees con una pizca de sal y trata de vivir de manera simple o trata de hacer actividades solo como una experiencia, sin juzgar. Como un niño, si se me permite decirlo. Esto se debe a que todo cambia. No te aferres a los momentos. Sigue bailando con ellos y sigue adelante. Toma lo que la vida tiene para darte y respira. Agradece que te den tantos momentos para respirar.
Has observado niños pequeños, por supuesto. Simplemente pasan alegremente a la siguiente actividad, al siguiente momento y apenas guardan rencor o no están realmente atrapados en ningún momento. Por supuesto que podemos reírnos a lo largo de la vida, no es un problema. Lo que quiero decir es que acepte todas las penas y alegrías por igual en la vida tal como la experimenta.
Esto es lo que experimenté. También estoy en parte atascado como tú. Es frustrante que la solución sea tan sutil. Pero me gustaría decir que al relajarme, respirar y meditar mientras realizo las actividades diarias, permito que me invada cierta calma. No sé si tenía sentido allí.
¿Qué hago con mi vida tras la realización del no-yo?
Lo que se detiene es la creación de yo, la creación de minas o la autoconcepción. (Anusaya) Ānanda Sutta , (Anusaya) Sāriputta Sutta También todo lo concebible no es yo, no es yo o no es digno de ser identificado como yo. Decir que no hay un yo es una visión extrema.
¿Por qué debo seguir haciendo esto? ¿Por dinero? ¿A quién le importa cuando mi corazón realmente no está en eso?
No hay nada de malo en ganarse la vida, siempre y cuando sea un Medio de Vida Correcto.
Puedo evitar el dolor del apego a la salud, al estatus, a ideas como constantes, pero ¿de qué estoy tratando de ayudar a otros a entender eso también? Lo entiendo por mí mismo, pero realmente me falta la profundidad para enseñar esto, para ayudar a la gente.
Si estás apegado no tomas la decisión correcta. Puede que tomes una decisión por miedo o sin tenerlo todo en cuenta. Lo mejor es usar Bhavana / Vipassanā para reducir estos apegos.
¿De qué sirve no ser yo?
Bueno, como se mencionó anteriormente, no es uno mismo. Si tengo que reformular esto como qué bueno es darse cuenta de sí mismo. La creación de yo conduce al anhelo y a la miseria futura debido al condicionamiento .
CrisW
Soto
carne