¿Cómo practicar el ignorar la identificación con el cuerpo?

Namo Buddhaya.

Me identifico fuertemente con el cuerpo. Me veo en el espejo e inmediatamente reconozco que ese soy yo. Tal identificación está en contra del Dhamma.

¿Cómo puedo desidentificarme de mi cuerpo? ¿En qué líneas de pensamiento debo probarme a mí mismo que la persona en el espejo no soy yo ni soy mía?

Nota: - Dhamma significa enseñanzas de Anatta. La pregunta está relacionada con la práctica del Dhamma.

Respuestas (1)

La pregunta que hiciste se combina directamente con el concepto de saññā (identificación). Desde el día que nacemos en este mundo, sentimos las cosas que nos rodean y las reconocemos según el mundo exterior. Por ejemplo, cuando ves por primera vez un objeto como una silla, no tienes idea de que es una silla. Pero el conocimiento que obtienes del exterior te lleva a creer que es una silla. Entonces, la próxima vez que vea una forma similar, comprenderá que también es una silla. Así se construye el mundo convencional. Pero en realidad, lo que vemos no es lo que existe. Todo en este universo está hecho de 4 cosas fundamentales patavi,aapo,thejo y wayo. Nada está más allá de eso. Todo lo que ves con tus ojos es solo una combinación de estos 4 elementos. Solo la apariencia exterior difiere según los porcentajes de los elementos. Como ejemplo si consideras agua => aapo es el factor dominante... para una roca => patavi es el factor dominante. Los nombres que usas para ellos son solo un conjunto de palabras, nada más.

Cuando considera el cuerpo, lo primero que debe saber es que el nombre "cuerpo" es solo una palabra. Lo que sientes cuando te tocas y lo que ves en el espejo es solo una combinación de los 4 factores mencionados anteriormente. En el budismo, el cuerpo humano se describe bellamente. El cuerpo humano está hecho de 32 partes.

Head hair, Body hair, Nails, Teeth, Skin
(Kesa, Loma, Nakkha, Danta, Taco)
Flesh, Sinews, Bones, Bone Marrow, Kidneys
(Masam, Naharu, Atthi, Atthiminjam, Vakkam)
Heart, Liver, Diaphragm, Spleen, Lungs
(Hadayam, Yakanam, Kilomakam, Pihakam, Papphasam)
Large Intestine, Small Intestine, Stomach, Feces, Brain
(Antam, Antagunam, Udariam, Kerisam, Mattagunam)
Bile, Phlegm, Pus, Blood, Sweat, Fat
(Pittam, Semhan, Pubbo, Lohitam, Sedo, Medo)
Tears, Grease, Saliva, Mucus, Oil of the Joints, Urine
(Assu, Vasa, Kelo, Singhanika, Lasika, Muttam)

Imagina que separas cada uno de estos de tu cuerpo y los ves individualmente. Si ves estas cosas por separado, no las consideras como un cuerpo o un ser humano. Podrías reconocerlas como sangre, un trozo de hueso o un trozo de carne, etc. Pero cuando están juntas, las reconoces como el cuerpo. Esa es la saññā (identificación) incorrecta. El cuerpo nunca existe en ninguna parte del futuro, pasado o presente. Solo estas 32 partes estaban allí. Si profundiza, puede darse cuenta de que cada una de estas partes es solo una combinación de patavi, aapo, thejo y wayo. Entonces, en última instancia, lo que realmente existe son 4 fundamentos, nada más. cuando te das cuenta de que lo que ves en el espejo no es tu cuerpo y solo una combinación de cuatro elementos fundamentales. No lo reconocerás como cuerpo y lo verás como una combinación. patavi es dureza pertenece a la tierra.. todo lo que hay en tu cuerpo hecho de patavi se descompondrá y se sumará a la tierra algún día. aapo es la liquidez y pertenece al océano... todo lo que está hecho de aapo en tu cuerpo se lavará y se acumulará en el océano. thejo es la temperatura dentro del cuerpo... se mezclará con la atmósfera una vez que mueras y se agregará al fuego. wayo es el aire dentro del cuerpo y se mezclará con la atmósfera y se lo llevará el viento.

Entonces, si no puede controlar estos cuatro factores, obviamente tampoco puede controlar una combinación de ellos. Así que no tiene sentido decir que el "cuerpo" es mío. corrige tu saññā (identificación) sobre el "cuerpo" según el budismo, entonces verás la verdad.

¿Puedo decir que el cuerpo soy yo? ¿Puedo decir que estoy usando mis manos para escribir esta pregunta? ¿Cómo refutas eso?
NO eres el cuerpo... tampoco ninguna parte de él... cuando vivimos en un mundo convencional estamos usando convenciones... incluso en las discusiones sobre el dhamma estamos usando términos convencionales. Sí, usas tu mano para escribir esto, pero en realidad es solo un momento de los fundamentos... Si te pido que dividas tu mano en partes y las separes, ¿todavía puedes ver una mano allí? No, porque la mano es solo un concepto. Es solo una identificación... en realidad la mano no existe. Solo existen 4 fundamentos. ¿Cómo es posible que algo que nunca existió se convirtió en tu mano?
En el mundo convencional, cualquiera creerá que usas tu mano para escribir esto. Incluso yo lo hago. Pero si profundizas y te das cuenta de lo que sucedió, es obvio que solo hay momentos y colisiones de fundamentos... querido, lee más sobre paramartha dharma y abhi dharma... es la clave para deshacerte del concepto de yo mío y mío. .porque no pertenecemos nada nunca existe. Es solo una Sanna equivocada...