En el ensayo 'Transposición' de CS Lewis, ¿qué quiere decir, en la última oración, con 'significado'?

Aquí hay un contexto más completo:

¿No podemos, por una analogía razonable, suponer igualmente que no hay una experiencia del espíritu tan trascendente y sobrenatural, ninguna visión de la Deidad misma tan cercana y tan lejana más allá de todas las imágenes y emociones, que tampoco pueda haber una correspondencia apropiada con ella? a nivel sensorial? ¿No por un nuevo sentido, sino por la increíble inundación de esas mismas sensaciones que ahora tenemos con un significado, una transvaloración, de la que aquí no tenemos la más mínima conjetura?

Me parece que la palabra "significado" aquí se usa como "significación". Como en, "¿Qué significa?" O, "¿Qué significa?" La palabra "transvaloración" significa literalmente "una valoración más allá". El diccionario tiene en su definición la idea de utilizar un estándar para evaluar que no es el normal. Lewis está diciendo aquí que nuestros sentidos tendrán experiencias en correspondencia con lo que habrá en el cielo, pero tendrán un significado que está en una escala completamente diferente de lo que experimentamos ahora.

Que no significa "propósito" o "razón" en este contexto, creo que podemos deducir del hecho de que Lewis está hablando de lo que, en el momento de la inundación de "esas mismas sensaciones que ahora tenemos", estará en el presente _ No está hablando de propósito, no creo, o telos. Es decir, está hablando de lo que significarán nuestras sensaciones presentes en algún momento futuro. Pero ese tiempo futuro no estará, en sí mismo, apuntando aún más adelante en el tiempo, como si fuera razón de otra cosa. De hecho, ¡el tiempo habrá llegado a su fin cuando ocurra esta inundación!

De los otros escritos de CS Lewis sobre la naturaleza de Dios específicamente, y lo numinoso en general, esta frase probablemente signifique sugerir su última idea, "plena claridad de lo que sentimos". Puede estar tan lejos de nosotros que literalmente no podemos saber qué significa, o qué es, a pesar de haberlo experimentado nosotros mismos.

Lewis a menudo se refiere a la dificultad que tenemos para comprender o traducir lo que es Real (Dios) de las limitaciones 'naturales' de nuestro plano mundano; de hecho, gran parte del trabajo de su vida en apologética está tratando de analizar las partes desafiantes de la teología, que pretende ser práctica, para que la gente común pueda beneficiarse mejor. El golfo es ancho. Me acuerdo de la descripción que hace Mero Cristianismo del tipo que tiene una experiencia de Dios en el desierto, un abrumador excepcional de los sentidos (podría decirse) que el hombre no puede conectar con la teología abstracta. Del mismo modo, el propio Lewis lucha con sus propias analogías y, a menudo, señala en muchos casos en los que él mismo se siente frustrado por no estar a la altura de lo que 'realmente' está tratando de explicar o expresar.

Bajo esta luz, actualmente estamos atrapados en este plano, pero a veces vislumbramos los aspectos numinosos o quizás el más mínimo atisbo de Dios (como el hombre en el desierto) que percibimos a través de nuestros sentidos ligados a la tierra, pero que, sin embargo, está tan lejos. más allá de esos sentidos que ni siquiera podemos articularnos a nosotros mismos lo que acaba de suceder. La transposición (desde la experiencia completa del océano hasta un mapa, es decir, un trozo de papel de color azul) es demasiado extrema. Algo mucho más allá de nosotros ha sido experimentado dentro de nuestro propio marco; sin embargo, este marco es demasiado limitado para percibirlo, y mucho menos para reducirlo a un lenguaje. Otro ejemplo son las descripciones de Lewis de esa exaltada puñalada de gozo que sintió en algunas experiencias, raras, pero que lo conducían inexorablemente a Cristo. Sus descripciones lo sugieren, y si lo has sentido, sabes exactamentelo que quiere decir, pero la sensación está literal y completamente más allá de toda descripción.

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