El pacifismo (radical) y la fuerza gubernamental (ejército, policía, etc.)

Creo que esto requeriría de un politólogo para responder, pero intentaré dar algunas ideas al respecto.

Hace un tiempo escuché un podcast en el que Owen Flanagan argumentaba que el budismo no era adecuado para formar parte de ninguna filosofía política. Mientras que un país puede ser budista desde una perspectiva democrática cuando se trata de la esfera política, ese país operará con una filosofía política diferente, como la monarquía, la oligarquía, etc. Entonces, si un budista se suscribe o no al pacifismo radical sería irrelevante en los países budistas ya que la filosofía política no se basa realmente en el budismo. No estoy de acuerdo ni en desacuerdo con esto: mi conocimiento de las estructuras políticas globales no es lo suficientemente sólido como para respaldar esa postura. Sin embargo, creo que fue una afirmación interesante y relevante aquí.

Además, para muchas personas, el Dalai Lama es el líder político budista con el que están más familiarizados y su actitud ante la fuerza política es compleja. Por ejemplo, ha dado mensajes de apoyo a las fuerzas armadas , si bien eso no aboga directamente por la violencia, tampoco es pacifismo radical.

En resumen, aunque creo que el pacifismo radical es una posición budista válida, no creo que sea una posición que sostengan las figuras políticas, ya sea en países budistas o siendo ellos mismos budistas. Muy feliz de estar equivocado en esto, por supuesto.

Las naciones con el budismo como religión principal rara vez son pacifistas. Tomemos por ejemplo: Sri Lanka, Birmania, Camboya, Tailandia, Corea, Japón, Nepal o China. Ninguno de estos gobiernos practica el pacifismo ahora, ni que yo sepa lo han hecho en el pasado. Algunos de ellos ahora están dirigidos por dictaduras militares y se caracterizan por regímenes autoritarios que tratan con dureza a su gente.

Algunos países más pequeños como Bután son bastante pacíficos en el sentido de que no están involucrados en guerras, pero Bután actualmente persigue a los inmigrantes nepalíes, quienes huyeron de la guerra civil en Nepal. La historia del Tíbet budista es bastante sangrienta a nivel de gobierno, a pesar del actual pacifismo de su líder en el exilio, el Dalai lama.

Yo diría que si existe un pacifismo radical es a nivel de individuos y nunca a nivel de gobiernos. Donde los monásticos budistas se han involucrado en la política, como lo están haciendo actualmente en el Tíbet y Sri Lanka, ha tendido a corromperlos.

En su comentario anterior, cuestiona si la gente vota en contra de su conciencia. Otra característica de los países budistas es el totalitarismo. Muy pocos budistas han tenido la posibilidad de votar en el pasado. En los países que son democráticos, ningún partido pacifista ha llegado nunca al poder, que yo sepa. Pero si lo hicieran, es probable, hasta hace muy poco, que un país vecino simplemente los invadiera y los conquistara y reemplazara al gobierno pacifista.

Un estado nación es una entidad creada y sostenida por la violencia o al menos por la amenaza de ella. Entonces, en cierto sentido, la idea de un estado de nación pacifista es una contradicción en los términos. Uno de los pocos ejemplos de esto no proviene del budismo, sino del estado dentro de un estado que es la comunidad Amish en los EE. UU. Nuevamente, no una democracia sino una oligarquía religiosa (una jerarquía en el verdadero sentido de la palabra). Irónicamente, el derecho a la libertad de religión que muchos de nosotros disfrutamos se ganó y se mantiene gracias a la amenaza de violencia contra quienes negarían el derecho. Y nuevamente en la historia, la mayoría de los países budistas no tenían libertad de religión.

Es una pregunta bastante compleja, y la historia está llena de contraejemplos, pero creo que esta amplia descripción cubre los hechos.

Dado que su pregunta surgió después de leer el artículo, supongo que es esencial señalar algunas tergiversaciones en él.

En primer lugar, la premisa de este artículo secular es completamente falsa. Asaram Bapu es un hombre-dios hindú autodenominado, quien está encarcelado por cargos de abuso de menores. Se puede acceder a los detalles de su caso aquí Asaram Child Abuse. En segundo lugar, la idea de que, y estoy parafraseando al autor, los indios se están uniendo a cursos similares de prevención de la violencia siguiendo los consejos de opositores religiosos que se hacen eco de Buda, es enteramente una imaginación mal interpretada del autor sin ninguna base en la realidad. Buda nunca figuró en la discusión contemporánea sobre el abuso sexual en la India después de la violación en grupo de diciembre de 2012.

En tercer lugar, la sociedad budista en general se puede dividir en 4 categorías diferentes:

una. Bhikkhu (monjes masculinos)

b. Bhikkhuni (mujeres monjes)

C. Upasak (seguidor masculino laico)

d. Upasika (seguidora laica)

El ' Kakacupama Sutta ' mencionado en el artículo está dirigido a los monjes que han renunciado a la vida laica y están decididos y dedicados al camino de la iluminación. Su cita está fuera de contexto.

Es importante señalar que Buda nunca desalentó a los reyes (gobiernos en el contexto moderno) de mantener un ejército permanente. De hecho, incluso dio consejos a los Licchavis sobre cómo defender bien su república.

Aquí se da una explicación detallada del papel del Rey y del Soldado en la sociedad y su importancia: Papel del Soldado con referencias adecuadas de los Suttas relevantes.

Del enlace anterior, está bastante claro que la idea del Pacifismo Radical como 'No puedes lastimar a otros, incluso si estás siendo 'dejado miembro por miembro'.' no es lo que Buda enseñó en el contexto de Reyes y Soldados. Esta fue una enseñanza dada a los monjes.

Esto puede estar un poco fuera de tema, pero es importante entender que en el budismo se pone mucho énfasis en la meditación. El Dhamma dice 'Ehipassiko', es decir, ven y compruébalo por ti mismo. Entonces, a nivel personal, si un soldado llega a darse cuenta de los efectos de su sustento en el nivel experiencial, es bienvenido a convertirse en monje. Pero mientras es soldado, si practica las enseñanzas de los monjes, entonces se está dañando a sí mismo y dañará a la nación. Buda dio el Noble Camino Óctuple para salir del sufrimiento.

Ahora llegando a:

'•En países como Camboya (97% budistas) y Tailandia (93% budistas) ¿tiene el pacifismo radical alguna consecuencia a nivel gubernamental?

• ¿O es el pacifismo (radical) sólo una posición minoritaria insignificante en el budismo? '

Ahora, dado que Buda nunca enseñó el pacifismo radical a reyes y soldados, creo que la pregunta no es un problema. Además, incluso si la mayoría de la población es budista, no significa que el estado sea budista. En Camboya, durante el Genocidio de Camboya , la religión fue prohibida y hubo represión incluso de los budistas. Incluso durante el gobierno de Mao en China, la religión fue fuertemente reprimida. Japón tuvo una constitución pacifista durante un tiempo antes de Abe, pero eso se inspiró en la segunda guerra mundial. Creo que una mejor pregunta sería el impacto del budismo en el gobierno general en diferentes países.

Creo que dijiste que querías un ejemplo de una instancia en la que prevaleció el pacifismo (y que estás menos interesado en las respuestas que citan otros ejemplos de pacifismo que no prevalece).

Tal vez lo siguiente podría contar como un ejemplo.

Bhumibol Adulyadej -- Crisis de 1992

En 1992, Bhumibol desempeñó un papel clave en la transición de Tailandia a un sistema democrático. Un golpe de Estado el 23 de febrero de 1991 devolvió a Tailandia a la dictadura militar. Después de las elecciones generales de 1992, los partidos mayoritarios invitaron al general Suchinda Kraprayoon, líder del grupo golpista, a ser el primer ministro. Esto provocó mucha disidencia, que se convirtió en manifestaciones que provocaron una gran cantidad de muertes cuando se trajo al ejército para controlar a los manifestantes. La situación se volvió cada vez más crítica a medida que las fuerzas policiales y militares se enfrentaban con los manifestantes. La violencia y los disturbios se extendieron en muchas áreas de la capital con rumores de una ruptura entre las fuerzas armadas.

En medio del miedo a la guerra civil, intervino Bhumibol. Convocó a Suchinda y al líder del movimiento a favor de la democracia, el mayor general retirado Chamlong Srimuang, a una audiencia televisada y los instó a encontrar una solución pacífica. En el punto álgido de la crisis, la aparición de ambos hombres juntos de rodillas (de acuerdo con el protocolo real) causó una fuerte impresión en la nación y provocó la renuncia de Suchinda poco después .

Fue una de las pocas ocasiones en las que Bhumibol intervino directa y públicamente en un conflicto político. Poco después se celebraron elecciones generales que dieron lugar a un gobierno civil.

Mayo Negro (1992) -- Intervención real

Temprano en la mañana del 20 de mayo, la muy popular Princesa Sirindhorn se dirigió al país por televisión, pidiendo el cese de la violencia. Su llamamiento fue retransmitido a lo largo del día. Esa noche, su hermano, el príncipe heredero Vajiralongkorn, emitió un llamamiento similar.

Finalmente, a las 9:30 p. m., se mostró una transmisión televisiva del Rey Bhumibol Adulyadej, Suchinda y Chamlong, en la que el Rey exigió que los dos hombres pusieran fin a su confrontación y trabajaran juntos a través de procedimientos parlamentarios. Durante la retransmisión, el Rey se dirigió a los dos generales:

“La Nación es de todos, no de una o dos personas en específico. Los problemas existen porque no nos hablamos y los resolvemos juntos. Los problemas surgen por la 'sed de sangre'. La gente puede perder la cabeza cuando recurre a la violencia. Eventualmente, no saben por qué pelean entre sí y cuáles son los problemas que deben resolver, simplemente saben que deben vencerse entre sí y deben ser los únicos ganadores, esto de ninguna manera conduce a la victoria, sino solo al peligro. Sólo habrá perdedores, sólo los perdedores, los que se enfrenten serán todos los perdedores, y el perdedor de los perdedores será la Nación... ¿Para qué te dices a ti mismo que eres el ganador cuando ¿Estás de pie sobre las ruinas y los escombros?".

Suchinda luego liberó a Chamlong y anunció una amnistía para los manifestantes . También acordó apoyar una enmienda que requiere que el primer ministro sea elegido. Chamlong pidió a los manifestantes que se dispersaran, lo cual hicieron . El 24 de mayo de 1992, Suchinda renunció como Primer Ministro de Tailandia.

El discurso del rey podría ser bastante explícitamente budista: advertir a las personas contra el riesgo de "perder la cabeza" no es algo que esperaría escuchar de un líder no budista, incluso durante un discurso contra la violencia.