el hombre es más grande que un ángel [duplicado]

Escuché de alguien que el hombre es más grande que un ángel. Porque un ángel nunca puede alcanzar niveles más altos en espiritualidad, mientras que el hombre sí puede. Además, el hombre lucha con su inclinación al mal y un ángel no tiene ninguna inclinación al mal con la que luchar.

¿Hay alguna fuente para esto?

Algunos Midrashim implican que los ángeles no son perfectos. Creo que Rambam en Iggeres Teiman escribe sobre ángeles castigados, lo que implica que pueden equivocarse. Sin embargo, los académicos han notado que Iggeres Teiman quizás esté destinado a satisfacer varias necesidades de los lectores además de la estricta transferencia de información. es decir, Rambam puede decir cosas allí que contradicen sus otros escritos, siendo este un buen ejemplo.
Nunca he visto una fuente que considere a los ángeles como "perfectos" y, como señala @mevaqesh, hay ángeles que son castigados (ver el midrash sobre Nefilim, el Sulam en el sueño de Ya'akiv, etc.) Lo que sí encuentras es literatura que establece que no poseen la misma dualidad que tiene el hombre (Rambam lo llamaría "ko'ach hayetzer", la mayoría lo llamaría "yetzer harah"). Que el hombre es más grande que los ángeles (ver Rashi en la parashá Vayera) proviene de que Avraham los percibe como hombres. Chazal atribuye la "grandeza" del hombre sobre los ángeles a su capacidad para elevarse a pesar del ietzer hará.
Creo que una fuente común es Zacarías 3 7 Trate de leer Sichat Malachei Hasharet IIRC, R 'Tzadok explica que los ángeles podrían ser 'mejores' en términos de existencia materialista, pero el 'alma' dada a los humanos (judíos) es de una 'calidad' mucho mayor.
@mevaqesh Yoma en el último capítulo describe a un ángel recibiendo sesenta latigazos por no hacer su shlichus correctamente
@Alex Esta pregunta es sobre el hombre, la otra pregunta es sobre los judíos.

Respuestas (2)

Este es el tema de disputa entre R. Saadyah Gaon y los cabalistas, por un lado, e ibn Ezra y Maimónides por el otro. Según Rasag (Emunot ve-de'ot 4:1), el hombre es más grande que todas las demás criaturas en virtud de su libre albedrío. Esta es también la opinión de los cabalistas:

El hombre es mayor que los ángeles en que le fueron dadas inclinaciones, y obligado a lidiar con cuestiones vitales y sus necesidades corporales, incluso con las seducciones de la inclinación al mal, mientras que la existencia de los ángeles es estática.

Esta distinción es famosa por los nombres que en ella se asignan al hombre y al ángel. Al hombre se le llama "andando" ( mehalekh ), y al ángel "de pie" ( omed ) (después de Zac. 3:7). R. Meir ibn Gabbay declaró que "La verdad, tradicionalmente sostenida en nuestra nación, es que la fuente y el nivel del alma [ neshamah ] es más alto que el de los ángeles ministradores, y que por lo tanto tiene dominio sobre todo lo que está debajo de ella. ( Avodat ha-Kodesh , III, 5. Véase también Tishby, Wisdom of the Zohar , 2:679.

(Fuente: Moshe Halamish, An Introduction to the Kabbalah , pp. 250, 352 n. 9.)

Sin embargo, ibn Ezra (Éxodo 23:20; Génesis 1:1) critica este punto de vista. Maimónides (Guía de perplejos 3:13) también sostiene que el lugar del hombre es inferior al de los ángeles. Véase también la Guía 2:7 donde Maimónides distingue entre la elección del hombre frente a la elección de los ángeles.

El Midrash (Devarim Rabbah 1:12) dice:

א"ר אבא לעתיד לבא עתיד מחיצתן של צדיקים להיות לפנים ממלאכי השרת והם שואלים להם מה הלכות חידש הקב"ה היום, א"ר לוי בר חנינא ואל תתמה אף בעולם הזה היתה מחיצתן לפנים ממלאכי השרת שנאמר (דניאל ג) ורוח די רביעאה דמי לבר אלהין, שהיו לפנים מהמלאך והוא מכבה לפניהם האש

Según el Midrash, parece que el hombre primordial y escatológico está por encima de los ángeles, pero mientras tanto los ángeles están por encima de nosotros.

“Por lo tanto, los tzadikim están en un nivel más alto que ellos (los ángeles):2 la morada de las almas de los tzadikim está en el Mundo de Beriah (Creación), mientras que la morada de los ángeles está en el Mundo de Yetzirah (Formación). " http://www.chabad.org/library/tanya/tanya_cdo/aid/7918/jewish/Chapter-39.htm

Explicado en el capítulo 39 de Tanya