El existencialismo y la ausencia del libre albedrío

Una de las doctrinas más famosas del existencialismo formulada por Jean Paul Sartre es que somos absolutamente libres.

El hombre está condenado a ser libre; porque una vez arrojado al mundo, es responsable de todo lo que hace. (JP Sartre, El ser y la nada )

Esto parece contradecir las nociones modernas de ausencia de libre albedrío, al menos cuando se interpreta metafísicamente la doctrina de Sartre. Sin embargo, el existencialismo todavía me parece útil como una forma de "filosofía de la vida". Me parece que el reconocimiento de la ausencia de libre albedrío es bueno, especialmente en la elaboración de políticas, pero que nosotros, como individuos, aún debemos vivir nuestras vidas como si tuviéramos libre albedrío.

Mi pregunta es: ¿alguien ha "fundido" el pensamiento existencialista con la idea de ausencia de libre albedrío?

--Me parece que Nietzsche podría no ser el peor lugar para ir aquí... :)
@JosephWeissman Tienes razón. De hecho, estaba buscando filósofos que vinieron después de Sartre y, por lo tanto, simplemente pasé por alto que existía esta "síntesis" del existencialismo y la idea de la ausencia del libre albedrío antes de Sartre. Gracias por su sugerencia.
Ver libre albedrío limitado relacionado donde se tocó el existencialismo en algunas respuestas.

Respuestas (3)

¿Alguien ha "fundido" el pensamiento existencialista con la idea de ausencia de libre albedrío?

Sí, Sartre.

Sartre era marxista y asumió posiciones cercanas a las del Partido Comunista, aunque el determinismo marxista no era fácil de conciliar con el libertarismo absoluto que era la nota clave del existencialismo. En un esfuerzo por resolver esta tensión, escribió una Crítica de la razón dialéctica en 1960. Era difícil reconciliar su énfasis en el individuo con el énfasis del marxismo en el grupo, su afirmación de la libertad humana con la afirmación del determinismo del marxismo, su convicción de que nuestro los problemas fundamentales son existenciales y por lo tanto irradicables, es decir, surgen de nuestra naturaleza humana con la visión marxista de que son socioeconómicos y por lo tanto que si los modos de producción e intercambio se alteran lo suficiente es posible una utopía en la tierra.

Crítica de la razón dialécticaes producto de una etapa posterior en el pensamiento de Sartre. Propone una revisión del existencialismo y una interpretación del marxismo como una filosofía contemporánea por excelencia, que sólo puede ser criticada desde un punto de vista premarxista reaccionario. Los actos humanos conscientes no son proyecciones de libertad que producen la 'temporalidad' humana, sino movimientos hacia la 'totalización', siendo su sentido co-determinado por las condiciones sociales existentes. Las personas no son, pues, absolutamente libres para determinar el sentido de sus actos ni esclavas de las circunstancias en las que se encuentran. La vida social no consiste sólo en actos individuales enraizados en la libertad, ya que también es sedimentación de la historia que nos limita y lucha con la naturaleza, que impone nuevos obstáculos y hace que las relaciones sociales sean dominadas por la escasez. Toda satisfacción de una necesidad puede causar antagonismo y dificultar que las personas se acepten entre sí como seres humanos. La escasez priva a las personas de la capacidad de tomar decisiones particulares y disminuye su humanidad. El comunismo restaurará la libertad del individuo y su capacidad de reconocer la libertad de los demás.

Leszek Kołakowski cree que la Crítica de la razón dialéctica representa un abandono del existencialismo original de Sartre y describe al marxismo como "invencible", algo que encuentra absurdo. Kołakowski critica a Sartre por no explicar cómo el comunismo podría restaurar la libertad. Desde su punto de vista, Sartre da una descripción tan generalizada de la organización revolucionaria que ignora las dificultades reales de los grupos que se involucran en la acción común sin violar la libertad de sus miembros individuales. Kołakowski critica a Sartre por introducir muchos neologismos superfluos y escribe que, aparte de estos, no contiene una interpretación genuinamente nueva del marxismo. Según Kołakowski, ni Sartre'


Otro es Nietzsche. (Fuente del existencialismo)

Nietzsche es, en cierto sentido, un escéptico del libre albedrío, pero también se opone a la tesis del determinismo y al concepto de “albedrío no libre”:

[…] Supongamos que alguien ve a través de la grosera ingenuidad de este famoso concepto de "libre albedrío" y logra quitárselo de la cabeza; Entonces le pediría que lleve su "iluminación" un paso más allá y que se deshaga de la inversión de este concepto erróneo de "libre albedrío": me refiero al "albedrío no libre", que es básicamente un abuso de causa y efecto. No deberíamos objetivar erróneamente "causa" y "efecto" como lo hacen los científicos naturales (y quienquiera que piense naturalista en estos días) de acuerdo con la estupidez mecanicista dominante que haría que la causa empuje y empuje hasta que "efectúe" algo; nosotros debe usar "causa" y "efecto" solo como conceptos puros, es decir, como ficciones convencionales con fines de descripción y comunicación, no explicación. En el "en sí" no hay nada como "asociación causal", "necesidad" o "falta de libertad psicológica". Allí, el "efecto" no se sigue "de la causa", no hay regla de "ley". Somos los que inventamos la causalidad, la sucesión, el uno para el otro, la relatividad, la compulsión, los números, la ley, la libertad, los fundamentos, el propósito; y si proyectamos e inscribimos este mundo de símbolos en las cosas como un "en sí", entonces esta es la forma en que siempre hemos hecho las cosas, es decir, mitológicamente. El "albedrío no libre" es mitología; en la vida real es sólo cuestión de voluntades fuertes y débiles. Casi siempre es un síntoma de lo que le falta a un pensador cuando siente alguna compulsión, necesidad, deber de seguir, presión, falta de libertad en cada "conexión causal" y "

Más allá del bien y del mal §21

(Hice una pregunta sobre a qué se refería Nietzsche, pero creo que lo descubrí al hacer la pregunta).
Gran respuesta. Siempre encontré que Nietzsche era mucho más humanista de lo que la gente creía.

La ausencia de libre albedrío es estrictamente incompatible con el existencialismo. No existe ninguna noción moderna sobre tal ausencia porque la conciencia es una entidad metafísica de la que la neurociencia no tiene idea por definición de su campo. De hecho, el libre albedrío no es ni demostrable ni refutable científicamente y también lo es su ausencia. La elaboración de políticas acepta que las personas no sean totalmente responsables de sus actos por razones que no tienen nada que ver con la ausencia de libre albedrío sino con la teoría de las opciones y la elección.

No veo qué es la "noción moderna de ausencia de libre albedrío".

Soy extremadamente cauteloso con los científicos/peudo-filósofos que corren y afirman que el libre albedrío "realmente" no existe. Su argumento a menudo va en la línea de:

(1) Los sistemas físicos son deterministas

(2) El cerebro es un sistema físico

(3) La conciencia es producida por el cerebro.

(4) El libre albedrío es una percepción consciente

Se sigue que el libre albedrío está "determinado", por lo tanto no existe...

(2) se discute a menudo, pero en mi opinión, el problema con este argumento es un mal uso de la premisa (1) que se basa en una mala interpretación de la noción de causalidad.

Wittgenstein afirma célebremente que "la superstición es la creencia en el nexo causal", ya que la única necesidad existente es la lógica . La causalidad es una herramienta extremadamente útil, que se basa en una poderosa intuición a priori, pero no se justifica confundirla con un determinismo metafísico absoluto. Además, uno se encuentra con varios problemas si miramos las implicaciones, porque implica que todo en el mundo es necesario. Esto es muy similar a la teodicea de Leibniz de "todo es para bien en el mundo plagado de posibles", que trató de reconciliar el mal aparente en el mundo con su idea de un Dios todopoderoso y bueno.

Frente a esta idea, Sartre diría sin duda que el negador del libre albedrío trata de escapar de su condición de ser para sí y de la angustia asociada a la libertad (être en-soi) objetivándose (escogiéndose) en un ser en sí mismo. -itslef (être en-soi).

También está claro que la idea del determinismo absoluto niega el valor del compromiso político y podría ser defendida por aquellos que tienen interés en mantener las cosas como están.

"También está claro que la idea del determinismo absoluto niega el valor del compromiso político" es groseramente falsa. Por supuesto, es valioso que las personas luchen colectivamente para mejorar su condición, incluso si están totalmente determinadas a hacerlo por la dureza de dicha condición. El valor es que su vida será mejor que si no lo hicieran. El determinismo o el libre albedrío son irrelevantes aquí.
@ armand Si el determinismo absoluto fuera cierto, cada evento del futuro teóricamente podría inferirse directamente de los eventos del pasado. Por lo tanto, el resultado de cualquier lucha política estaría predeterminado. La política presupone siempre una forma de elección. Además, la idea de que la vida de uno necesariamente mejora a través del compromiso político es falsa. Puede conducir a un sufrimiento inmenso.
Permítanme agregar que creo que es absolutamente obvio que las circunstancias externas afectan nuestras vidas y comportamientos. Sin embargo, afirmar que el mundo está absolutamente determinado debido a las leyes de la física supuestamente inmutables y que todo lo explican no es razonable.