¿La ignorancia y la raíz del sufrimiento?

Permítanme presentarles la antigua trampa para monos del sur de la India (de este artículo ):

En Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , la alocada pero brillante novela filosófica de Robert Pirsig que cumple 40 años este año, describe “la vieja trampa para monos del sur de la India”. ... La trampa “consiste en un coco ahuecado, encadenado a una estaca. El coco tiene algo de arroz dentro que se puede agarrar por un pequeño agujero”. La mano del mono pasa por el agujero, pero su puño cerrado no puede volver a salir. “El mono queda atrapado de repente”. Pero no por nada físico. Está atrapado por una idea, incapaz de ver ese principio que le sirvió bien: "¡cuando veas arroz, agárrate fuerte!" – se ha vuelto letal.

El mono necesita soltar el arroz para liberarse de su sufrimiento. La forma de terminar con su sufrimiento es terminar con su ansia de arroz. Se quedó atrapado en la trampa en primer lugar debido a su ansia de arroz.

Pero para acabar con su ansia de arroz, primero debe entender cómo su mano está atrapada dentro del coco. Cuando el mono supera su ignorancia sobre cómo funciona la trampa, deja de lado su ansia de arroz y suelta su puño cerrado. Con esto, estaría libre de su sufrimiento.

Entonces, la raíz de la miseria del mono es el deseo, y no la ignorancia, como se establece en SN 22.31 :

“¿Y qué, monjes, es la miseria? La forma es miseria; el sentimiento es miseria; la percepción es miseria; las formaciones volitivas son miseria; la conciencia es miseria. Esto se llama miseria.

“¿Y cuál, monjes, es la raíz de la miseria? Es este anhelo el que conduce a una existencia renovada, acompañada de deleite y lujuria, buscando el deleite aquí y allá; es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de existencia, ansia de exterminio. Esto se llama la raíz de la miseria”.

Pero para desarraigar el anhelo, el mono primero debe superar su ignorancia.

Si el mono ignoraba el funcionamiento de la trampa, pero no tenía antojo, no se quedaría atrapado en la trampa. Si el mono tenía deseo pero no ignorancia, aún podría descuidar su conocimiento y quedar atrapado en la trampa, debido a la codicia y el apego. Por lo tanto, el deseo es la raíz del sufrimiento y no la ignorancia.

(Ilustración arriba: Paul Thurlby para The Guardian)

Es cierto que el anhelo, el sentimiento, el contacto y la ignorancia son impermanentes, condicionados y originados de manera dependiente. La unión de la Ignorancia y el Contacto da lugar al Deseo, que a su vez da lugar al Sufrimiento. Si abandonamos completamente la Ignorancia o el Contacto o el Deseo o el Sentimiento, el Sufrimiento cesará. Por lo tanto, en cierto sentido, todos los factores anteriores de origen dependiente pueden llamarse la raíz del sufrimiento.

Gracias a SuttaCentral y todas las demás respuestas aquí, propondría lo siguiente:

Se puede ver una raíz. La ignorancia es ceguera. Desde la Raíz de la Existencia , en nuestra práctica deberíamos percibir la raíz del sufrimiento como anhelo, deleite, deleite y apego. Por eso, decir que "la ignorancia es la raíz del sufrimiento" es engañoso en el contexto de MN1 porque uno no puede ver su propia ignorancia. Aunque los suttas mismos no declaran la ignorancia como la raíz del sufrimiento, los comentarios sí lo hacen ( Buddhaghosa , Bodhi ).

Del Originamiento Dependiente tenemos "La ignorancia es la condición para... la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia". Es decir, el sufrimiento se origina en la ignorancia. Por eso es engañoso decir que "la ignorancia no es la raíz del sufrimiento". Específicamente:

Cuando la ignorancia se desvanece... toda esta masa de sufrimiento cesa

El deleite es la raíz del sufrimiento . La ignorancia plantó la semilla. Busque la raíz y no plante la semilla equivocada .

Con respecto a la pregunta original sobre la ignorancia y es/no es la raíz del sufrimiento :

La frase raíz del sufrimiento es una frase clave en el budismo que todos asocian a menudo directamente con las palabras del Buda. Para mí, pronunciar cualquiera de esas frases sería, por lo tanto, una presunción complacida de representarme a mí mismo como El Bendito.

Sin embargo, si algún Buda del pasado o del presente pronunciara estas frases, sería su prerrogativa. No lo considero mío.

El problema aquí no es solo sobre la visión correcta. La originación dependiente se entiende como tal. La cuestión aquí también es el discurso correcto . Literalmente: ¿Se puede afirmar... (una frase)...

La cuestión del discurso correcto y nuestra diligencia al citar al Buda es que en nuestra discusión descuidada:

los discursos pronunciados por el Realizado —profundos, profundos, trascendentes, que tratan sobre el vacío— desaparecerán.

🙏

La pregunta requiere comprender exactamente qué significa la palabra "mūla" ("raíz") en términos de su uso general (que no puedo responder en este momento y requiere un análisis contextual de los textos). Sin embargo, dado que el "apego" en realidad es sufrimiento en sí mismo, la palabra "raíz" puede no significar una "causa anterior" ("hetu") sino algo mucho más cercano al sujeto/cosa.

El deleite en los sentimientos es apego - MN 38

En resumen, el sufrimiento son los cinco agregados adjuntos a - SN 56.11

Concebir el 'yo' es una flecha, enfermedad, cáncer - MN 140

Resuelto en 'mí mismo'... está surgiendo el sufrimiento... SN 12.15

Vista de 'un ser'... está surgiendo el sufrimiento... SN 5.10

En SN 42.11, 'raíz' se usa como causa precedente; aunque ' chando ' no es tan exacto como ' tanha ':

Porque el deseo es la raíz del sufrimiento. Chando hola mūlaṃ dukkhassa.

En MN 22, algo que es esencialmente 'sin causa', a saber, la ignorancia, se corta de raíz:

Aquí el monje ha abandonado la ignorancia, la ha cortado de raíz.

Abandonó la ronda de renacimientos, conduciendo a una existencia renovada; lo ha cortado de raíz...

El anhelo abandonado, lo ha cortado de raíz...

Abandonó las cinco cadenas inferiores, las cortó de raíz...

Abandonado el engreimiento de sí mismo, lo ha cortado de raíz...

El análisis contextual se vuelve más claro con SN 15.9, que dice:

Supongamos que se lanza un palo al aire. A veces caía sobre su parte inferior , a veces en el medio y a veces en la parte superior.

Seyyathāpi, bhikkhave, daṇḍo uparivehāsaṃ khitto sakimpi mūlena nipatati, sakimpi majjhena nipatati, sakimpi antena nipatati;

Por lo tanto, como sospechaba, la palabra "mūla" podría estar más cerca del sujeto/cosa en sí que ser una causa anterior distante. En SN 15.9, es la "base / base" de un palo (en lugar de una causa más distante, como un árbol, una herramienta o un carpintero que hizo el palo). Esto parece evidente en SN 4.24 que dice:

“Habiendo desenterrado por completo la raíz del dolor, Sin culpa, medito libre del dolor. ¡Habiendo cortado todo anhelo codicioso de existencia, medito sin mancha, oh pariente de los negligentes!”

Nuevamente, Snp 4.14 se trata de una causa muy cercana en lugar de una causa distante:

Uno debería extraer completamente la raíz de la proliferación y el cálculo: la noción, "Yo soy el pensador".

AN 10.58 dice:

El celo sano (chanda) es la raíz de toda práctica del Dhamma.

Esto dice que sin celo (chanda), las prácticas del dhamma serán ineficaces, de forma similar a cómo un automóvil no puede conducir sin combustible.

Creo que 'mūla' es una característica o causa de una cosa que está muy ligada a la cosa. Por lo tanto, la 'ignorancia' es probablemente una causa demasiado lejana para ser el 'mūla' del sufrimiento porque lo que hace que el sufrimiento arda es el anhelo, el apego y el egoísmo.

Por lo tanto, la " raíz " o " base " del sufrimiento es el deseo y el deleite. El " tronco " del sufrimiento es "el devenir y el nacimiento del ego". Las " ramas y hojas " del sufrimiento son " ego-envejecimiento-muerte, pena, lamentación, dolor, pena y desesperación ".

La "ignorancia" es la primera causa/líder de todas las cualidades torpes, lo que incluye el apego.

Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā..

Monjes, la ignorancia es el líder/precursor en el logro de cualidades inhábiles...

NS 45.1

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Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya: 'ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī'ti

Bhikkhus, esto se dice: 'Un primer punto de ignorancia, bhikkhus, no se ve de tal manera que antes de esto no había ignorancia y luego llegó a existir'.

AN 10.61

En AN 3.69 (Akusalamūlasutta) se define como una de las tres "raíces inhábiles".

Y creo que eso le otorga su lugar en el centro de la rueda de la vida , aunque tal vez no en Theravada :

La tradición Theravada no tiene una representación gráfica de la ronda de renacimientos, pero el simbolismo cakra es un componente elemental del budismo, y el Camino de purificación de Buddhaghosa (Visuddhimagga) contiene tales imágenes:

Es la ronda sin comienzo de renacimientos que se llama la 'Rueda de la ronda de renacimientos' (saṃsāracakka). La ignorancia (avijjā) es su eje (o nave) porque es su raíz. El envejecimiento-y-la-muerte (jarā-maraṇa) es su borde (o felly) porque lo termina. Los diez eslabones restantes (del Originamiento Dependiente) son sus radios (es decir, formaciones de karma [saṅkhāra] hasta el proceso de convertirse [bhava]).

Esa cita está en/desde la página 188-189 de El camino de la purificación :

En contexto, supongo que Buddhaghosa deriva eso de su posición como el primero de los 12 nidanas.

También hay doctrina en el Abhidhamma, por ejemplo, de A Comperehensive Manual of Abhidhamma editado por Bhikkhu Bodhi:

(1) Ilusión (moha): Moha, “ilusión”, es sinónimo de avijjā, “ignorancia”. Su característica es la ceguera mental o desconocimiento (aññāṇa). Su función es la no penetración, u ocultación, de la naturaleza real del objeto. Se manifiesta como ausencia de entendimiento correcto o como oscuridad mental. Su causa próxima es la atención imprudente (ayoniso manasikāra). Debe ser visto como la raíz de todo lo que es malsano.

O la página 31 de A Manual of Abhidhamma de Narada Maha Thera:

Tres Raíces (Mula)

Lobha, dosa y moha son las tres raíces del mal. Sus opuestos son las raíces del bien.

Lobha, de √ lubh, aferrarse o apegarse a sí mismo, puede traducirse por 'apego' o 'aferrarse'. Algunos eruditos prefieren 'codicia'. Craving también se usa como equivalente de lobha.

En el caso de un objeto deseable de los sentidos, surge, por regla general, apego o apego. En el caso de un objeto indeseable, normalmente hay aversión.

En pali tal aversión se denomina dosa o pañigha. Dosa se deriva de √ dus, estar disgustado. Pañigha se deriva de 'pañi', contra, y √ 'gha' (han), golpear, contactar. La mala voluntad, el odio también se sugieren como equivalentes de 'pañigha'.

Moha se deriva de √ muh, engañar. Es engaño, estupidez, desconcierto. Es 'moha' lo que nubla un objeto y ciega la mente. A veces 'moha' se traduce por ignorancia.

Según el Abhidhamma, moha es común a todos los males. Lobha y dosa no surgen solos, sino siempre en combinación con moha. Moha, por otro lado, surge individualmente, de ahí la designación 'momåha', ilusión intensa.

Diametralmente opuestas a las tres raíces anteriores están las raíces de Kusala. No solo indican la ausencia de ciertas malas condiciones, sino que también significan la presencia de ciertas buenas condiciones positivas. Alobha no significa simplemente desapego, sino también generosidad. Adosa no significa simplemente no ira o no odio, sino también buena voluntad, benevolencia o bondad amorosa (mettà). Amoha no significa simplemente no engaño, sino también sabiduría o conocimiento (nana o pannà).