Aquí hay una parte de DN 23 :
"Aunque el Maestro Kassapa dice esto, sigo pensando que no hay otra vida".
"¿Puedes probarlo?"
"Puedo."
"¿Cómo, exactamente, jefe?"
“Supongamos que arrestaran a un bandido, un criminal y me lo presentaran, diciendo: 'Señor, este es un bandido, un criminal. Castíguelo como quiera. Yo les digo: 'Pues bien, señores, coloquen a este hombre en una olla mientras aún esté vivo. Cierra la boca, átala con cuero húmedo y séllala con una gruesa capa de arcilla húmeda. Luego levántalo sobre una estufa y enciende el fuego. Están de acuerdo y hacen lo que les pido. Cuando sabemos que ese hombre ha fallecido, bajamos la olla y la abrimos, descubrimos la boca y miramos lentamente dentro, pensando: 'Ojalá veamos escapar su alma'. Pero no vemos su alma escapar. Así es como pruebo que no hay otra vida”.
(Payasi argumenta que no hay alma, por lo que no hay vida después de la muerte).
Sin embargo, Kassapa, uno de los principales discípulos de Gautama Buddha, argumenta que hay un alma. Dice además en DN 23:
“Bueno, entonces, jefe, le preguntaré sobre esto a cambio, y puede responder lo que quiera. ¿Recuerdas alguna vez haber dormido una siesta al mediodía y haber visto hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos en un sueño?
"Sí, señor".
"¿En ese momento estabas custodiado por jorobados, enanos, enanos y jóvenes?"
"Era."
“¿Pero vieron tu alma entrar o salir?”
"No, no lo hicieron."
“Entonces, si ni siquiera pudieron ver tu alma entrar o salir mientras aún estabas vivo, ¿cómo podrías ver el alma de un hombre muerto? También por este método se debe probar que hay un más allá, que hay seres que renacen espontáneamente, y que hay fruto o resultado de las buenas y malas acciones.”
En el Sutta DN 23 anterior, Kassapa demuestra que hay un alma. Kassapa, quien obtuvo el conocimiento directamente de Buda, argumenta que hay un alma y eso es lo que viaja al más allá. Pero nosotros, que nunca hemos visto ni hemos sido enseñados por Buda, decimos que no hay alma. Además, estamos más abajo en una línea de tiempo que Kassapa. El conocimiento puede haber cambiado y debemos haber interpretado algo muy simple de una manera complicada. ¿Por qué decimos que no hay alma, mientras que el discípulo directo de Buda dice que en realidad hay un alma que va al más allá? Recuerde que Kassapa fue el tercer discípulo más querido de Buda después de Sariputta y Ananda. Creo que hoy hemos cambiado por completo nuestro punto de vista. Tampoco hay ningún sutta donde Buda diga que no hay alma. Pero él dice, esto es no-yo. Las cosas en el mundo físico son no-yo. Como el sentimiento no es uno mismo,
¿Cuál es tu punto de vista sobre el alma? ¿Cómo puedes discutir con Kassapa que ha visto y aprendido Suttas directamente de Buda?
Tu escribiste ...
(Payasi argumenta que no hay alma, por lo que no hay vida después de la muerte).
Sin embargo, Kassapa, uno de los principales discípulos de Gautama Buddha, argumenta que hay un alma.
... pero no lo creo. En cambio, creo que el diálogo o argumento en el sutta es:
Eso (decir "la existencia de un alma no es necesaria y no es necesario asumirla") no es lo mismo que decir "hay un alma". El argumento principal es sobre "más allá", no se trata de "alma".
En segundo lugar, el argumento en Pali usa varias palabras como:
Esas palabras se usan en varios suttas, en MN 63 , por ejemplo, donde el Buda declara que varias preguntas sobre el cuerpo y el alma "no se declaran":
¿Y por qué no he declarado estas cosas? Porque no son beneficiosos ni relevantes para los fundamentos de la vida espiritual. No conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y la extinción.
En tercer lugar, incluso si la doctrina budista dijera que algo así existió, y si alguien tradujo esa declaración o esa palabra como "alma", trataría de dudar si la palabra "alma" tiene el mismo tipo de significados que se enseña. por otras religiones
La palabra "alma" traducida aquí (DN 23) por Bhikkhu Sujato es "jīva". En el contexto de este sutta, esta palabra significa "fuerza vital" y no "yo".
El sutta está tratando de decir que aunque no puedes ver el alma partir, todavía hay un renacimiento. Eso significa que según Kassapa, hay renacimiento sin el movimiento de una fuerza vital o alma.
Entonces, es este mismo sutta el que dice que no hay alma.
Cómo puede funcionar esto se explica en Milindapanha 3.5.5 . Esto significa que el renacimiento sin transmigración del alma de un lugar a otro, ocurre como una transferencia de información.
El rey preguntó: "Venerable Nagasena, ¿es para que uno no transmigre y uno renazca?" "Sí, su majestad, uno no transmigra y uno renace". "¿Cómo, venerable Nagasena, es que uno no transmigra y uno renace? Dame una analogía". "Así como, majestad, si alguien encendiera una lámpara de otra, ¿es así, majestad, que la lámpara transmigraría de la otra lámpara?" "Ciertamente no, venerable señor." "Ciertamente así, su majestad, uno no transmigra y uno renace". Dame otra analogía. "¿Recuerda, majestad, cuando era un niño aprendiendo algún verso de un maestro?" "Sí, venerable señor". "Su majestad, ¿este verso transmigró del maestro?" "Ciertamente no,
Entonces, esto significa que una persona que vive y luego muere, tiene alguna información transferida a otro lugar que resulta en el renacimiento de la idea del yo.
Sin embargo, según MN 38 , no existe una conciencia permanente que se mueva a lo largo de la vida y luego renazca después de la muerte:
Entonces el Bendito se dirigió a cierto bhikkhu así: "Ven, bhikkhu, dile al bhikkhu Sati, hijo de un pescador, en mi nombre que el Maestro lo llama". - "Sí, venerable señor", respondió, y fue a bhikkhu Sāti y le dijo: “El Maestro te llama, amigo Sāti”.
“Sí, amigo”, respondió, y se acercó al Bienaventurado, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado. Entonces el Bendito le preguntó: “Sāti, ¿es cierto que ha surgido en ti la siguiente visión perniciosa: 'Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otro'?"
“Exactamente así, venerable señor. Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otra.”
“¿Qué es esa conciencia, Sāti?”
“Venerable señor, es lo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de las buenas y malas acciones”.
“Hombre equivocado, ¿a quién me has conocido para enseñar el Dhamma de esa manera? Hombre equivocado, ¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge de manera dependiente, ya que sin una condición no hay origen de la conciencia? Pero tú, hombre descarriado, nos has tergiversado con tu agarre equivocado y te has dañado a ti mismo y has acumulado muchos deméritos; porque esto conducirá a tu daño y sufrimiento por un largo tiempo.”
MN 38 continúa con una discusión sobre la originación dependiente.
"Alma" para la mayoría de los occidentales es un término cristiano cargado, lo que implica que algo del yo sobrevive después de la muerte física en forma inmortal (inmutable). Dado que el budismo no suscribe que este yo perecido sea real, en consecuencia, lo que la mayoría de la gente entiende por "alma" también es una ilusión. En el budismo, el término anattā (pali) o anātman (sánscrito) se refiere a la doctrina del "no-yo", de que no hay un yo, alma o esencia permanente e inmutable en los fenómenos. Debido a que no existe una esencia permanente inmutable, los budistas a veces hablan de energía que renace, en lugar de almas.
El Buda criticó la doctrina que postulaba un alma inmutable como sujeto como base del renacimiento y la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "atthikavāda". También criticó la doctrina materialista que negaba la existencia tanto del alma como del renacimiento y, por lo tanto, negaba la responsabilidad moral kármica, a la que llama "natthikavāda". En cambio, el Buda afirmó que no hay alma, pero hay renacimiento para el cual la responsabilidad moral kármica es imprescindible. En el marco del karma del Buda, la visión correcta y las acciones correctas son necesarias para la liberación.
usuario17389