El Drona Parva del Mahabharata describe cómo el hijo de Drona, Ashwatthama, desesperado por vengar la muerte de su padre, lanzó el Narayanastra, el arma ilustre de Vishnu. El Narayanastra causó grandes estragos en el ejército de Pandava al hacer llover innumerables armas desde los cielos, hasta que Krishna le contó el secreto para sobrevivir: deponer las armas y rendirse a su poder. Los Pandavas rápidamente hicieron esto, pero por arrogancia Bhima se negó y trató de luchar contra el Narayanastra. Estaba a punto de destruirlo cuando Krishna y Arjuna obligaron a Bhima a dejar las armas, momento en el que Narayanastra finalmente se pacificó.
Pero mi pregunta no es sobre la historia, sino sobre el arma en sí. Así es como esta página de Wikipedia describe el Narayanastra:
Cuando se usó, Ekadasha (Once) Rudras apareció en el cielo para destruir Pandavas. Millones de tipos de armas como Chakra, Gadha, flechas ultra afiladas aparecieron con rabia para destruirlos. Quien alguna vez intentó ofender fue destruido.
Para aquellos que no saben, los Rudras son un grupo de 11 dioses védicos asociados con Shiva, como discuto aquí y aquí . Entonces mi pregunta es, ¿es cierto que el Narayanastra convoca a los Rudras para luchar contra tus oponentes?
No pude encontrar tal afirmación en el Mahabharata; así es como el Drona Parva del Mahabharata describe los efectos de Ashwatthama usando el Narayanastra:
Entonces el hijo de Drona, apuntando a la hueste de los Pandavas y los Panchalas, invocó el arma llamada Narayana. Entonces aparecieron miles de flechas con bocas llameantes en el welkin, parecidas a serpientes de bocas de fuego, que continuaron agitando a los Pandavas. En esa terrible batalla, esos dardos, oh rey, como los mismos rayos del sol en un momento envolvieron todos los puntos de la brújula, el welkin y las tropas. Innumerables bolas de hierro también, oh rey, aparecieron entonces, como lumbreras resplandecientes en el claro firmamento. Sataghnis, algunos equipados con cuatro y otros con dos ruedas, e innumerables mazas y discos, con filos afilados como navajas y resplandecientes como el sol, también aparecieron allí. Al contemplar el welkin densamente envuelto con esas armas, oh toro de la raza de Bharata, los Pandavas, los Panchalas y los Srinjayas, se agitaron en extremo. En todos esos lugares, oh gobernante de los hombres, donde los grandes carros de guerra de los Pandavas lucharon en la batalla, esa arma se volvió extremadamente poderosa. Masacrados por el arma de Narayana, como si fueran consumidos por una conflagración, las tropas de Pandava fueron extremadamente afligidas por todo el campo en esa batalla.
Así que simplemente describe armas que vienen del cielo, no lanzadas por los Rudras. Vishnu describe el Narayanastra en términos similares a Ashwatthama en un capítulo anterior del Drona Parva:
Con la ayuda de esta arma, tú también derramarás diversas lluvias de armas celestiales en la batalla y resplandecerás con energía como consecuencia de ello.
Entonces, ¿alguien sabe si hay escrituras que digan que el Narayanastra convoca a los Rudras? Y lo que es más importante, si es cierto, ¿cuál es la razón de ello? ¿Por qué un arma de Vishnu convocaría a dioses asociados con Shiva? Si es porque Vishnu es el alma de los dioses, ¿por qué solo se convocaría a los Rudras?
@KeshavSrinivasan Muchas entradas en Wikipedia son incorrectas o están escritas sin referencias (a menudo basadas en rumores). Nada de lo que he leído hasta ahora dice que los Rudras estuvieron involucrados en la aplicación de Narayanastra.
Pero lo que dice el Mahabharata, al menos en una de las versiones, es lo siguiente. En el mismo Parva, Arjuna le dice a Vyasa cómo vio la imagen del Señor Shiva delante de él todo el tiempo, quien consumió todas las armas enviadas contra Arjuna y respondió con sus propias armas para matar a los enemigos de Arjuna. Arjuna dice que es el Señor Shiva quien absorbió todas las armas utilizadas por los enemigos para proteger a Arjuna, y es el Señor Shiva quien los mató a todos.
No está claro por qué esto aparecería en el contexto de Narayanastra, pero en la edición de El Mahabharata, Calcuta, este relato está presente. No estoy seguro si la misma cuenta está presente en todas las otras ediciones.
Yogui
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