¿Distingue el zen entre concentración y meditación introspectiva?

Estoy lejos de ser un experto y aún más lejos de conocer todas las palabras técnicas, pero me siento en la tradición de Soto.

Como ya mencionó @enenalan, Soto tiene un enfoque más shamatha , llamado shinkantaza , o simplemente sentarse . (@enealan: ahí está tu respuesta, incluso si acabo de reconocer que no respondo otra respuesta ;-))

La meditación en Soto, al menos en la tradición de mi linaje, es una meditación sin rumbo. No solo carece de objetivo en términos de no perspicacia , no resuelve koans, no juega con la verdad y esas cosas, sino también en términos de no meditar para ningún beneficio . Se supone que no debemos sentarnos para convertirnos en mejores personas, obtener información, estar más tranquilos o lo que sea.

Mientras estás en (Soto-)Meditación, se supone que debes observar o notar [era: examinar, ver comentar] nuestra mente. Por lo tanto, hay un componente de percepción. Pero debemos hacerlo como espectadores, no como jueces. La percepción surge naturalmente, con el tiempo, y es un efecto secundario y no se cree que sea el objetivo de la práctica.

Por otro lado, para mantenerse enfocado, no dejar que sus pensamientos divaguen, no comenzar a soñar despierto o tener sueño. Observar y no juzgar nuestros pensamientos, cómo surgen y se desvanecen, requiere una gran cantidad de concentración.

Como conclusión : Soto sabe (hasta donde yo soy Soto) solo sobre el tipo de meditación, y eso cubre el aspecto de la concentración . La percepción crece con el tiempo de forma natural y no se fomenta activamente durante la meditación.

En Rinzai, no llamamos necesariamente meditación a lo que hacemos, pero hay algunas similitudes. Se supone que un koan proporciona una "percepción" de la existencia. Todos ellos relacionan una cualidad esencial de la mente (¡gran "M"!) que de otro modo está oscurecida o velada en la conciencia normal. Como mencionaste, llegar a esos conocimientos requiere que primero desarrollemos un cierto nivel de samadhi. Una vez que eso está establecido y estabilizado, comenzamos a buscar la respuesta de un koan en mushin, o no mente, el vacío que aparece cuando la concentración se establece hasta cierto punto.

Lo que es interesante es que uno sondea su koan en la meditación, los obstáculos y barreras subconscientes de uno comienzan a hacerse más evidentes. Esta es una parte importante de la práctica. Me atrevería a decir que es incluso más importante que responder a tu koan. Algunas de las barreras que uno encuentra están relacionadas con el koan, pero otras son nativas de nuestro propio karma, ego, complejos, hábitos, formación mental, etc. Todos estos deben ser reconocidos y trabajados a medida que uno crece en su práctica. Desde una perspectiva práctica, supongo que este es el aspecto del entrenamiento Rinzai que es más similar a vipassana. Creo que es importante distinguir, sin embargo, que en el Zen, cuando esos obstáculos comienzan a aparecer, no los exploramos [generalmente] de acuerdo con las tres marcas de la existencia como lo harías en la meditación de introspección.

Personalmente, me encantaría escuchar una opinión de Soto sobre esto. Mi exposición superficial a esa tradición me indica que podrían tener un enfoque más shamatha para sentarse.

David, en respuesta a tu pregunta, se supone que no debes examinar tu mente ni nada más en la meditación zen. La práctica es muy simple, pero difícil. El foco está en la respiración, y la postura es importante. Cuando surgen pensamientos, como lo harán por sí solos, la atención simplemente se devuelve a la respiración. No están etiquetados ni juzgados, son simplemente "pensamientos". A veces quedamos atrapados en ellos en la meditación, y cuando nos damos cuenta de esto, volvemos suavemente a centrarnos en la respiración.

La primera pregunta que naturalmente viene a la mente es, ¿cómo demonios puede algo tan simple despertar a la gente a la iluminación? Bueno, puede Lo estás haciendo al no hacerlo. Si intenta obtener algún conocimiento o cualquier otra cosa de la práctica, no funcionará. Pero si dejamos ir ese concepto, o cualquiera y todas las ideas y conceptos, entonces funciona. Es una cosa de toda la vida también. Con el tiempo, la comprensión de la mente aumenta. Como dijo Dogen, el budismo se trata de comprendernos a nosotros mismos (nuestro verdadero yo, no el ego). Si nos entendemos a nosotros mismos, entonces lo entendemos todo. Pero si no nos entendemos a nosotros mismos, entonces no entendemos nada. La iluminación es la experiencia (no simplemente la percepción) del universo entero, y la experiencia de que todo es uno, y que todo está vacío, claro, impermanente y en constante cambio. Sin embargo, hay algo que no es impermanente y no es cambio. El zen y algunas otras prácticas espirituales entienden que las palabras no te llevarán allí, está más allá del lenguaje, el lenguaje es un poco el problema, la experiencia es la verdad.