¿Cuál es el más fácil de los cuatro caminos para un practicante laico novato?

En el Yuganaddha Sutta (AN 4.170) , se describen los cuatro caminos que se indican a continuación. Insight se refiere a vipassana y tranquilidad se refiere a samatha .

  1. Desarrollo de la tranquilidad antes del desarrollo de la introspección
  2. Desarrollo de la perspicacia antes del desarrollo de la tranquilidad.
  3. Tranquilidad desarrollada en tándem con perspicacia.
  4. La inquietud de la mente con respecto al Dhamma bien bajo control (supongo que esto es "percepción seca")

De estos cuatro caminos, ¿cuál es el más fácil, suave y placentero para un practicante laico novato? ¿Y por qué?

¿O esta pregunta es inválida, porque la meditación, la introspección y el jhana no son adecuados para el practicante laico?

Proporcione citas para respaldar su respuesta de las palabras de Buda, si es posible.

Personalmente sospecho que es tranquilidad (al menos el primer jhana) antes de la percepción.


En este ensayo , Henepola Gunaratana promovió la tranquilidad antes que la introspección:

El Buda se ve constantemente en los suttas alentando a sus discípulos a desarrollar jhana. Los cuatro jhanas están invariablemente incluidos en el curso completo de entrenamiento establecido para los discípulos. ... Aunque se puede encontrar un vehículo de visión seca, las indicaciones son que este camino no es fácil, sin la ayuda de la poderosa serenidad disponible para el practicante de jhana. El camino del que obtiene jhana parece, en comparación, más suave y placentero (A.ii, 150-52).

Sin embargo, Yuttadhammo Bhikkhu tiene una visión diferente en este video de la marca de tiempo 9m 34s, donde dijo:

Meditación Samatha: estas meditaciones existen. No hay duda de que hay meditaciones por ahí que no te llevarán a la iluminación. No pueden, porque no están enfocados en la realidad. Están creando una ilusión en la mente. La única forma en que podrían conducir a la iluminación es, como dije, si usas eso para obtener información. ... y debido a la fuerza de la mente, puedes verlo más claro de lo que lo habrías hecho de otra manera. Es como tomar un atajo, pero tener que hacer mucha preparación. Por lo tanto, no ganar nada (durante esta fase de preparación), excepto estos agradables estados de paz y calma, y ​​tal vez algunos poderes mágicos en el camino, lo que probablemente sea más adecuado para alguien que vive en el bosque .. Entonces, ¿cuál debería ser el primero? Depende totalmente de ti... si quieres comenzar solo con vipassana, fue muy claro que... el Buda dio esto (vipassana) como la forma más rápida . Un monje se acercó al Buda y le dijo: "Soy viejo y no tengo mucho tiempo y mi memoria no es buena, no quiero aprender mucho, dame los conceptos básicos del camino". .....

Entonces, obviamente hay dos campos por ahí. Por un lado, los que primero promueven la tranquilidad como Ven. Henepola Gunaratana y Ajahn Brahm. Pero por otro lado, están aquellos que promueven la introspección sola o la introspección primero como Ven. Yuttadhammo o SN Goenka.

Y luego está la interesante opinión en esta respuesta de Dhammadhatu y esta respuesta de Andrei Volkov, que implica que el logro de Jhana a través de la meditación no es para los laicos, de lo cual se hace eco Ven. La declaración de Yuttadhammo de que la meditación samatha es "probablemente más adecuada para alguien que vive en el bosque".

Samādhi se basa en vipassanā, por lo que el practicante que no tiene suficiente samādhi debe intentar solo el primer paso. Es un paso que no se puede dejar de cruzar. No es una elección por elegir. El practicante que no tiene ninguna habilidad debe hacerlo desde el 1er paso. No tiene forma de cruzar el paso. budismo.stackexchange.com/a/22512/10100
No sé. ¿Tal vez Chenrezig 600,000 acumulación de mantra o Ngondro si lo tienes?

Respuestas (5)

El sutta fue pronunciado por Ananda. No son las palabras del Buda. El Buda enseñó que samatha y vipassana se desarrollan en conjunto (MN 149; Dhp 372); como se demuestra en MN 118 (cuando se entiende correctamente). En resumen, dado que el camino es el Camino Óctuple con Tres Entrenamientos, ¿cómo puede haber un camino que separe la sabiduría del desarrollo del camino?

Cualquier punto de vista que pertenezca a alguien que ha llegado a ser así es su punto de vista correcto. Cualquier resolución, su correcta resolución. Cualquier esfuerzo, su justo esfuerzo. Cualquier atención plena, su atención plena correcta. Cualquier concentración, su concentración correcta: así como antes sus acciones, habla y sustento ya estaban bien purificados. Así, para él, habiendo desarrollado así el noble camino óctuple, los cuatro marcos de referencia van a la culminación de su desarrollo. Los cuatro esfuerzos correctos... las cuatro bases del poder... las cinco facultades... las cinco fuerzas... los siete factores para el Despertar van a la culminación de su desarrollo. [Y] para él, estas dos cualidades ocurren en conjunto: tranquilidad y perspicacia. manganeso 149

Además, la comprensión no puede ocurrir sin tranquilidad porque la verdadera comprensión, como se describe en muchos suttas, da como resultado el desapasionamiento ( viraga ). Una mente desapasionada naturalmente tendrá tranquilidad. Una concentración incorrecta puede llevar a desarrollar cierto grado de tranquilidad, pero la percepción genuina no puede excluir la tranquilidad. El hecho de que los caminos de Goenka y Mahasi (Yutadhammo) rara vez discutan la tranquilidad muestra que la "percepción" ("vipassana") que predican no es vipassana genuina sino solo una forma de adoctrinamiento.


En cuanto a la idea de "practicante laico novato", esto es contrario a las enseñanzas del Buda. Por ejemplo, Sariputta y Moggallana eran novicios, pero el Buda supo de inmediato que serían sus principales discípulos. Además, el Buda rara vez enseñó meditación a los laicos. La mayoría de los laicos no tienen las condiciones para desarrollar jhana. Por lo tanto, las preguntas aquí no son realistas. Los laicos deben desarrollar la moral para evitar problemas innecesarios con sus vidas.

Creo que muchas/la mayoría de las personas entienden incorrectamente el significado de jhana. Bhikkhu Kumara ha escrito un libro recientemente para abordar esto. Él está esperando más comentarios antes de permitir que las personas publiquen el enlace públicamente, pero sus argumentos son extremadamente persuasivos de que Jhana in pali solo significa meditación. Los "estados jhanic" psicodélicos hindúes / visuddhimagga no son a lo que se hace referencia, y los jhanas que Buda enseñó no se tratan de concentrar la mente sino de reunir la mente. Es solo debido a las malas traducciones que la gente promueve la idea de que samatha no es necesaria para la introspección.

Es asombroso el grado de énfasis excesivo que se ha descargado en el término jhana y, por lo tanto, convertido en algo reservado solo para personas especiales que realizan tipos muy particulares de meditaciones especializadas; es realmente asombroso. Supongo que es la naturaleza humana sentir que están obteniendo algo especial. Theravadins son conocidos por esto.
Consulte también esta pregunta: Sutta jhana vs. Visuddhimagga jhana
  1. La inquietud de la mente con respecto al Dhamma bien bajo control (supongo que esto es "percepción seca").

Sí "visión seca". PERO solo funcionaría si las condiciones kámmicas (paramis) están ahí , en cierta ocasión. Entonces, en general, el mensaje dado en la respuesta de Dhammadhatus es correcto (en lo que respecta al novato laico, una sobreestimación moderna de aquellos que realmente no se han refugiado, atendidos por monjes que viven con medios de vida inadecuados, y también obtienen ganancias en el costo de las gemas sublimes)

"Un camino es el que está en el mundo, y otro el que está más allá", mezclar estas dos cosas no sostiene un buen camino en el mundo ni mantiene visible el camino más allá de lo posible.

Es bueno practicar la generosidad firme (Dana), la virtud (Sila) y reflexionar y desarrollar la Visión (Bhavana) y haber cumplido bien con los deberes, buscar la reclusión de vez en cuando, lo justo ganado y por lo tanto posiblemente benéfico.

Cualquier cosa que uno rastree en los centros de meditación y otros laicos o emprendimientos de subsistencia monásticos mal encaminados, esto no está realmente destinado a ninguna ganancia más allá, por lo que es mejor refugiarse y servir y seguir a los que están al frente, haciendo su propia tarea y ganando cosas. de manera adecuada y justa.

Charlas útiles:

Hay un montón de técnicas para hacer frente a todos los diferentes tipos de problemas en la mente. Cuando los maestros te dan una sola técnica, es una especie de talla única, o la vieja máxima de Henry Ford: las personas pueden tener el color de automóvil que quieran, siempre que sea negro. Dada la complejidad de la mente, no hay forma de que una sola técnica funcione en todos los casos, o que una persona en particular tenga que apegarse a una técnica todo el tiempo. Tienes que darte cuenta de que el Buda ofrece una caja de herramientas completa aquí, muchos métodos diferentes, muchos enfoques diferentes.

Cualquiera que sea el enfoque que se adapte a uno, si tiene un profundo respeto, confianza y paciencia como actitud de liderazgo, estará bien. No importa si en casa, en el bosque, monástico o laico. Gente que solo comercia con palos y vende cosas como si fueran la única verdad. ¿Por qué? Debido a que el cliente busca seguridad fácil de obtener, con paciencia, pero felizmente pagaría...

Puede ser que muchas palabras en la dirección correcta no hagan fácilmente un favor a la gente en general y no sean ese "aumento del negocio", agrandando los cementerios.

[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales y otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio]

Supongo que depende de las necesidades de cada uno. Si te atrajo el budismo para encontrar la paz interior, entonces la tranquilidad antes de la introspección, todo el camino; y huir rápido de la visión seca.

Si ya estaba en paz y estudió budismo por curiosidad intelectual, entonces está listo para la comprensión antes o junto con la tranquilidad.

Creo que, en general, la gente debería

  1. lee el mensaje del maestro
  2. memorizar el mensaje
  3. investigar y analizar el mensaje
  4. ponerse de acuerdo con el mensaje
  5. contemplar el mensaje
  6. estar dispuesto a perseguir la meta

El desarrollo serio del samadhi requiere ascetismo y contemplación de nivel monástico, no será suficiente obligar a sentarse ni siquiera 2 horas al día si uno está empeñado en la mundanalidad.

Insight requiere contemplación e investigación, pero también es como una luz similar que aclara. Una luz se hace más brillante al agregar energía y la Perspicacia también es apoyada por el esfuerzo en el desarrollo del samadhi y otras facultades espirituales.

Obviamente, hay mucho valor en leer los primeros textos en SN, MN, AN, DN, Dhp, Snp, Iti, no hay necesidad de leer comentarios, pero uno debe aprender bien 10-15 palabras pali e investigar todos los usos de esos. palabras en la expresión Sutta.

La perspicacia puede o no madurar a un discernimiento mínimo en este punto de estar bien familiarizado y haber entretenido el mensaje del maestro. Estas son personas que lo entienden, pero probablemente no puedas precisarlo porque su expresión no es nítida y pueden confundir cosas no esenciales.

Creo que este nivel de comprensión mínima es a lo que uno debería llegar primero.

En primer lugar, uno debe identificar y deshacerse de las perniciosas opiniones erróneas y, si la opinión correcta es oscura, debe establecerse ante todo en la opinión errónea (tal vez sea cierto, tal vez no sea cierto) por el momento. Uno puede investigar Sutta para obtener una lista de puntos de vista incorrectos.

Conocer la expresión Sutta es crucial para desarrollar una comprensión mínima. A veces uno podría pensar '¡tal vez sea así!' pero entonces simplemente conocer la expresión sutta eliminará la opción incorrecta.

Si uno aún no tiene una mínima comprensión del mensaje del maestro, podrá darse cuenta de que los textos que tratan sobre los logros del noble samadhi no tienen mucho sentido hasta que lo tenga.

En este punto, uno es un extraño si tiene puntos de vista erróneos; o uno es un seguidor de la fe si uno está inclinado a creer las cosas correctas aunque no entienda.

En cuanto al samadhi. En mi opinión, en realidad es muy difícil organizar buenas circunstancias, y mucho menos óptimas, para un desarrollo profundo del samadhi.

Si uno elige samadhi, entonces generalmente debe mantener un ascetismo decente y pasar por tantos jhana como sea necesario para que madure la comprensión.

Mucha gente pudo estudiar los textos, observar el uposatha y hacer retiros de meditación. Estos ganarían mucho.

Otros podrían no trabajar y meditar más que uposatha. De estos, algunos podrían tratar de hacer un ascetismo extremo.

Para hacer samadhi con éxito y rápido se necesita muy buen ambiente, tener pocos deberes, moderación en el comer, cuidar los sentidos y estar dedicado a la vigilia.

La protección de los sentidos debe llegar hasta el punto de no ver a las mujeres como hombres y hasta el punto de no ver a los hombres como mujeres yoguis, uno no debe tolerar ni siquiera el pensamiento de un signo asociado con los objetos del deseo de los sentidos.

Además, uno necesita aprender cómo dirigir la mente para desarrollar las percepciones apropiadas necesarias para aquietar las percepciones burdas como las asociadas con la sensualidad.

Además, uno necesita aprender cómo despertar la energía y eliminar todos los obstáculos.

Además, debe tener poca o ninguna duda sobre cómo hacer las cosas correctamente.

El comportamiento debe ser lo mejor personal y la recuperación de ofensas eficiente.

Efectivamente, uno pasaría todo el día dirigiendo la mente pensando cosas buenas y apropiadas o aquietando los pensamientos por completo.

Otra persona puede alcanzar rápidamente la comprensión pero no alcanzar la fruición antes de la muerte debido a que no hace mucho el samadhi.