Designación de mujeres como representantes de la congregación.

Hay un principio registrado en la Mishná, Rosh haShana 3:8, en el sentido de que una persona solo puede eximir indirectamente a otros de sus responsabilidades si comparte las mismas responsabilidades que ellos. El lenguaje de la mishná es el siguiente:

זה הכלל: כל שאינו מחֻיּב בדבר אינו מוציא את הרבים ידי חובתן

Este es el principio: el que no está obligado en una cosa no puede eximir a los demás de sus obligaciones.

Como resultado de este principio, una persona sorda no puede leer la meguilá (Meguilá 2:4) y una mujer, un esclavo y un menor no pueden recitar Halel en nombre de un hombre (Sucá 3:10). En la literatura halájica posterior, es este principio el que impide que una mujer dirija ciertas partes de la tefilá¹.

¹ Para ver ejemplos, véase Barry Freundel, " Kabbalat Shabbat : Recited by the Community; But is It Communal?". Páginas 35-51 de Tradición 44,2 (Verano 2011), 45-46.

Por otro lado, sin embargo, hay un principio registrado en la Mishná, Berakhot 5:5, en el sentido de que el emisario de una persona es una extensión de sí mismo (שלוחו של אדם כמותו). Es este principio el que permite que un hombre haga que otro le dé a su esposa un get en su nombre (Gittin 1:6, 6:7, etc.), lo que permite que una mujer sea representada por otro en su propia boda (Qiddushin 2:1 ), y que permite a alguien contratar a otra persona para separar sus diezmos para él (Terumot 4:4).

¿Quién puede ser el emisario de uno? El Rambam (Hilkhot Ishut 3:17) dice lo siguiente:

הכל כשרין לשליחות חוץ מחרש שוטה וקטן לפי שאינן בני דעת והגוי לפי שאינו בן ברית... אבל העבד אע"פ שהוא נעשה שליח לדבר שבממון הרי הוא פסול לשליחות הקידושין והגיטין לפי שאינו בתורת גיטין וקידושין

Todos pueden servir de representantes menos el sordomudo, el necio y el menor, porque no tienen sentido, y el gentil, porque no es parte del pacto... pero el esclavo, aunque puede servir como un representante en asuntos monetarios, está exento de actuar como representante en el matrimonio y el divorcio, ya que no está dentro del ámbito de aplicación de la legislación sobre matrimonio y divorcio.

En otras palabras, siempre que el representante de uno sea un judío completo (alguien para quien se aplican tanto el pacto de Dios con Israel como el área relevante de la legislación), parece no importar si comparten o no el mismo nivel específico de obligación . Como tal, parecería que una mujer puede enviar a una mujer casada para que la represente en su boda, un hombre puede enviar a una mujer para que entregue su get , y un terrateniente no necesita elegir a alguien que sea él mismo responsable de dar diezmos a fin de para separar los suyos en su nombre.

Dado lo anterior, ¿por qué no es posible que un hombre le diga a una mujer: "Tú eres mi representante; lee Hallel en mi nombre"? A diferencia de lo que se pensaba en la época de los sordomudos, y al contrario del caso de la menor, la mujer ciertamente está dotada de inteligencia. Si lo único que impide a los hombres tenerlos como representantes en tefilá es el hecho de que carecen de una obligación máxima igual, ¿por qué eso no nos impide en otras circunstancias en las que elegimos un representante?

Respuestas (1)

Entonces, según tu lógica, podría decir "por favor ora como mi apoderado", luego puedo irme a casa y dormir.

Alguien no puede ser tu "apoderado" - shliaj - para orar por la misma razón por la que no puedes ser mi representante para usar tefilín o comer matzá. Es una mitzvá que se aplica a tu propio cuerpo.

Puedo hacer que alguien circuncide a mi hijo, sacrifique mi sacrificio de Pesaj, construya una cerca protectora alrededor de mi techo, o cosas por el estilo, pero todas esas son mitzvot extrínsecas a mi cuerpo. En todos estos casos, simplemente los nombro, luego me voy a casa y espero, no necesito estar presente.

La oración es "servicio del corazón", tienes que hacerlo tú mismo. La única alternativa es escuchar mientras alguien más cumple con su obligación, momento en el que es como si lo hubieras dicho tú mismo.

Esta distinción con respecto a la oración (que un apoderado lo haga versus escuchar) se analiza, por ejemplo, en responsa de Maharam Schick OC38 , donde atribuye la discusión de que los apoderados no funcionan para las mitzvot relacionadas con su propio cuerpo. al Tosfos Rid al comienzo de Ha'Ish Mekadesh. (Que no tengo la mano para buscar). Es de conocimiento común en los círculos de yeshivá.

Eso tiene mucho sentido, y gracias, pero ¿puede proporcionar algunas fuentes para eso?
@ShimonbM bueno, aquí hay un comienzo.